Sobre la Responsabilidad Afectiva: ¿El Ocaso de la Sinceridad o la Incapacidad de Amar?

escultura en Parque Rodó - Foto Federico Meneses — Escultura en Parque Rodó – Foto Federico Meneses

La responsabilidad afectiva es una expresión que ha colonizado el léxico de cupido en los últimos tiempos. Pero, ¿qué revela su popularidad? ¿Nos obliga a repensar la esencia del amor mismo? Nuestros abuelos, ¿eran acaso irresponsables en el amor por desconocer este término? ¿Qué significa, en verdad, ser responsable en el terreno del corazón? Y, sobre todo, ¿son el afecto y el amor la misma cosa?

Cuando estas preguntas irrumpen, se nos invita a un sano y necesario ejercicio intelectual: cuestionar aquellas creencias que, a menudo, defendemos con una firmeza inquebrantable, sin siquiera entender su verdadero origen. De estas convicciones, arraigadas en lo más profundo de nuestra psique, dependen muchas de las decisiones cruciales que tomamos en la vida.

La Paradoja de la Libertad y las Consecuencias

¿Cómo, entonces, entrelazar la responsabilidad, el afecto y el amor? Ser responsables implica, de inicio, ser libres. Sin embargo, esto es paradojal, porque una vez que nuestros actos se desprenden de nosotros, ya no somos dueños de sus repercusiones y consecuencias. Somos responsables de lo que decimos y hacemos, sí, pero no de las infinitas asimilaciones o consecuencias que generarán en los demás.

Fue esta misma paradoja la que llevó al psicoanalista Jacques Lacan, quien revitalizó la teoría de Sigmund Freud, al proponer que nuestros actos no deberían juzgarse por la intención que los impulsó, sino por las consecuencias que provocan. Aplicado al amor, esto significa que ser responsable es asumir que no podemos controlar el efecto de nuestras acciones en el otro, especialmente si esos actos se tiñen de cierto “afecto”.

Sentir aprecio es algo que podemos experimentar por muchas cosas. Pero cuando hablamos de “responsabilidad afectiva”, la conversación adquiere un peso distinto: se refiere a los límites de nuestras acciones frente a un otro que es persona, que siente, que piensa, que reflexiona. Un otro que, ante todo, no es un mero “objeto”, sino un “sujeto” con su propia complejidad y subjetividad.

La Cosificación del Amor en la Cultura del Descarte

En nuestra sociedad actual, donde la cultura del descarte y el individualismo reinan, la cosificación del amor se ha vuelto una moneda corriente. Visiones degradadas de las relaciones humanas convierten a los demás en meros objetos de deseo y satisfacción personal. El desprecio por la otredad se manifiesta en esta alarmante tendencia donde cada vez más personas deciden estar “solas”.

El filósofo contemporáneo Byung-Chul Han, en su ensayo La agonía del Eros, advierte que la capacidad de amar y de conectar genuinamente con los demás se torna cada vez más ardua. El individualismo extremo y el exceso de narcisismo nos empujan a una constante mirada hacia el nuestro propio “yo”, impidiendo el reconocimiento de la alteridad. El narcisismo, al centrar todas las pulsiones en las proyecciones sobre uno mismo, anula al otro, impidiendo ver sus virtudes y, paradójicamente, también sus defectos.

El infierno es el otro, sentenciaba Jean-Paul Sartre, y no se equivocaba. Porque si hay algo de lo que no podemos escapar es de la mirada ajena. Una mirada que a menudo nos interpela y nos cuestiona, pero que, al mismo tiempo, es fundamental para encontrar el equilibrio entre nuestra conciencia y nuestra reputación en el mundo.

Afecto vs. Amor: ¿una falsa oposición o una distinción crucial?

El verdadero dilema no reside tanto en la responsabilidad, sino en que el término “afecto” encierra una inquietante degradación del sentido del amor. ¿Es lo mismo sentir afecto por alguien que quererlo o amarlo? Indudablemente, no.

Y aquí surge la pregunta crucial: ¿por qué, en nuestros días, hablamos de responsabilidad afectiva y no de responsabilidad en el amor?

La respuesta, por dolorosa que sea, parece emerger con claridad: el amor, en su esencia más profunda, tal vez ya no sea posible en nuestros tiempos. No hay amor.

Ante esta fatalidad existencial, el sujeto contemporáneo recurre a diversas categorías y estructuras argumentales para soslayar esta carencia. Asumirla de lleno sería caer en una anomia total de sentido por las cosas; un vacío insoportable.

¿Es posible transitar la vida sin herir a los demás? En nuestra libertad, muchas decisiones implican tomar en cuenta al otro, o no. Y es precisamente en este cuidado donde se vislumbra la auténtica responsabilidad: no de nuestros sentimientos, sino de nuestras acciones.

La Sinceridad: ¿Autocuidado o Sincericidio?

Ser genuino con uno mismo implica un autocuidado que no es egoísmo, sino una profunda sinceridad con uno mismo y con el otro. El problema es que, en la era actual, a menudo confundimos la sinceridad con la desfachatez, o incluso peor, un acto de sinceridad puede ser percibido como una ofensa o una agresión.

Erich Fromm, en el primer capítulo de su atemporal libro El arte de amar, se pregunta: ¿es el amor un arte o una simple atracción? Fromm se inclina a demostrar que es un arte, una poiesis, un término griego que implica producción y, por ende, un trabajo.

El amor, para Fromm, es laborioso. Implica tener en cuenta al otro cada día. Y la rutina, con su implacable cotidianidad, a menudo transforma la vida en pareja en un simple “estar siendo”. En el fondo, la raíz del problema reside en la incapacidad de asumir uno de los pilares más trascendentales del amor: su carácter eterno, pero al mismo tiempo finito y efímero.

Un amor que no puede asumir su naturaleza trascendente, aun conociendo su finitud, está condenado al fracaso.

¿Las parejas se unen porque se aman o se unen porque tienen el deseo de amarse para toda la vida? No es lo mismo. El amor trasciende lo efímero de la cotidianidad cuando abraza el deseo de eternidad, incluso sabiendo de la finitud de la vida. Es distinto que una pareja esté unida porque se quiere, a que esté unida para quererse. Lo primero exalta una de las características propias de nuestra posmodernidad: la exaltación del presente y la superficialidad y fluidez de los sentimientos. Lo segundo encierra la voluntad de amar, y es por ello que Fromm insiste en que el amor es un arte, un trabajo que implica no solo el deseo o la emoción circunstancial, sino la constancia en el día a día.

Si el amor se funda únicamente en lo emocional, hoy puedes amar y mañana no. Aplicando un cierto principio pragmático, la responsabilidad afectiva podría definirse como la actitud sincera y asertiva en la comunicación y toma de decisiones respecto al otro. Pero, hablar de responsabilidad afectiva en nuestros tiempos es, quizás, un claro síntoma de abrir el paraguas antes de que llueva. Es un escudo que el sujeto posmoderno utiliza para asumir la vulnerabilidad que supone encarar la fatalidad, el “sincericidio” de afirmar: no es posible amar.

Los Amores Perdidos: La utopía del Ágape.

Detengámonos un momento en qué tipo de amor es el que parece haberse vuelto imposible. Los griegos distinguían cuatro tipos de amor: el Eros, amor romántico y pasional, vinculado a lo sensual y al deseo físico; el Storgé, relacionado con el compromiso y la fraternidad, a menudo asociado a las relaciones familiares; el Philia, el amor entre amigos, que se expresa en actos de solidaridad. Y, finalmente, el Ágape, un amor altruista y desinteresado, que busca el bien del otro.

Es este último, el Ágape, con su carácter de entrega desinteresada, es el que parece negarse a realizarse en nuestros tiempos. En una sociedad donde impera el egoísmo y donde “importarse” a uno mismo se confunde con “amarse” o “quererse”, contemplar la alteridad del otro en su necesidad de ser amado se vuelve casi utópico.

Para el filósofo francés Gabriel Marcel, decirle a alguien “te amo” significaba lo mismo que decir: “no quiero que te mueras nunca“. La muerte, el fin, la imposibilidad de la trascendencia en un mundo donde todo debe ser empírico y donde todo “debe” sentirse, es una de las causas más profundas de esta incapacidad de amar.

Amar en tiempos de bonanza suena sencillo. Pero amar cuando la vida duele, cuando las necesidades acucian y el tiempo apremia, puede no serlo tanto. Hay un denominador común en amar o no de forma responsable, obviando la dificultad de diferenciar el amor del afecto: en ambos casos, se necesita tiempo y voluntad.

Cuántas personas, quizás, se aman a destiempo. Quieren lo mismo, pero no están preparadas para asumir determinadas responsabilidades. Ante esto, resuena el leitmotiv que parece determinar toda incapacidad de amar: “conozcamos, pero con responsabilidad afectiva”.

Un amor verdadero, genuino, acepta la sinceridad del otro antes que plantear el pacto posmoderno de la “responsabilidad afectiva”. Porque en su autenticidad, no postula un amor incondicional, sino que se hace cargo del sentimiento que conlleva una acción y, por lo tanto, una consecuencia. No la ignora, porque la asume como propia.

Si amar a alguien es querer que no se muera nunca, entonces, amemos más. Pero hagámoslo aceptando la finitud de la vida y, al mismo tiempo, el carácter trascendente del amor. Porque al final, como decía Saulo de Tarso: “el amor no pasa”.