Cuando Habermas se sentó frente a Ratzinger. Crónica de una conversación improbable

El filósofo alemán Jürgen Habermas, falleció ayer los 96 años, fue uno de los intelectuales europeos más influyente del siglo XX. Su diálogo con el entonces cardenal Joseph Ratzinger fue célebre. Un ateo y un futuro papa dialogan sobre la relación entre religión y modernidad.

Múnich. Enero de 2004. Afuera cae el frío gris del invierno bávaro. Dentro, en el salón de actos de la Academia Católica de Baviera, el público ocupa las sillas con expectativa histórica. No es una conferencia. Es uno de esos encuentros improbables que dejan una pequeña grieta en la historia de las ideas. Uno de esos raros momentos en que dos tradiciones que parecían destinadas a ignorarse se sientan frente a frente.

En la mesa hay dos micrófonos.

Ante uno de ellos se sienta Jürgen Habermas, el filósofo más influyente de la tradición ilustrada alemana. Ateo confeso, heredero intelectual de la Escuela de Frankfurt, defensor de la democracia deliberativa y de la razón pública. Cabello blanco, gesto contenido, la postura ligeramente inclinada hacia adelante de quien está dispuesto a escuchar incluso cuando todavía no ha empezado el debate. Habermas habla como escribe: con precisión quirúrgica, frases largas que avanzan paso a paso hasta cerrar el argumento.

Al otro lado está Joseph Ratzinger. Delgado, casi frágil, con una forma tranquila de mirar que calibra las palabras antes de ser pronunciadas. Viste de negro, como corresponde al prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Dentro de poco el mundo lo conocerá con otro nombre y otro color: Benedicto XVI.

Una pregunta los enfrenta: ¿Cuáles son los fundamentos morales del Estado liberal? Es decir: ¿De dónde proceden, en última instancia, los valores que sostienen nuestras democracias?

Habermas toma la palabra primero. Habla despacio. No levanta la voz. Su estilo no busca la retórica sino la claridad. Coloca cada idea sobre la mesa con el cuidado de un relojero que monta un mecanismo.

Su punto de partida es una paradoja que incomoda a muchos: Las democracias liberales, necesitan ciudadanos que crean en valores como la dignidad humana, la igualdad jurídica, los derechos fundamentales o la responsabilidad hacia los demás. Sin ese consenso moral previo, las instituciones funcionan mal. O dejan de funcionar.

Pero ni el mercado produce esos valores. Ni la ley puede exigierlos. Entonces Habermas formula una tesis que se volverá célebre: El Estado liberal vive de presupuestos normativos que él mismo no puede garantizar.

Durante unos segundos se hace un silencio espeso en la sala, ese silencio particular que aparece cuando una idea empieza a desplegar poderosas consecuencias.

La democracia —continúa Habermas— necesita algo que no puede crear por decreto: una cultura moral compartida. Sin ese suelo invisible, hecho de convicciones y hábitos cívicos, las constituciones se convierten en papel mojado.

La conclusión del filósofo introduce un giro inesperado que sorprende a muchos en él auditorio. Durante décadas, buena parte del pensamiento secular había dado por sentado que la modernidad consistía precisamente en relegar la religión fuera del espacio público. Habermas propone lo contrario: no eliminarla del debate democrático, sino aprender a dialogar con ella.

Las tradiciones religiosas —dice Habermas— han sido durante siglos verdaderos laboratorios morales. En ellas se fueron sedimentando muchas de las ideas que hoy consideramos universales: la dignidad de la persona, la responsabilidad ética, la justicia. De ahí que los ciudadanos religiosos deban participar plenamente en el debate público. Pero el filósofo introduce una condición esencial: sus convicciones han de traducirse a un lenguaje accesible para todos. En el espacio democrático no basta con invocar la voluntad de Dios. Los argumentos deben poder ser compartidos por creyentes y no creyentes.

Habermas termina su intervención inclinándose ligeramente hacia atrás. Como si acabara de colocar una pieza importante sobre el tablero y espera la jugada del adversario.

Ratzinger toma entonces la palabra. Adopta un tono diferente. Donde Habermas despliega largas arquitecturas conceptuales, él prefiere frases más breves, casi meditativas. Su reflexión comienza con un gesto inesperado: aceptando el diagnóstico del filósofo. También él percibe que la modernidad atraviesa una crisis moral.

Las sociedades occidentales poseen instituciones sofisticadas, sistemas jurídicos complejos, economías tecnológicamente avanzadas. Y sin embargo algo parece haberse vuelto frágil en su fundamento.

Para Ratzinger, el problema tiene nombre: relativismo. Si toda verdad moral es negociable, entonces también puede volverse negociable la dignidad humana.

Y en ese momento introduce una pregunta que descoloca a buena parte del auditorio.

La Ilustración sospechó de la religión como fuente potencial de violencia y fanatismo. Pero ¿y si también la razón pudiera enfermar? El siglo XX ofrece ejemplos inquietantes: La bomba atómica, la ingeniería social, las utopías políticas convertidas en maquinaria de exterminio. Todos ellos —recuerda— productos de una racionalidad técnica extraordinariamente eficaz, pero separada de cualquier límite moral. De ahí, concluye el teólogo, la religión necesita la razón para evitar caer en fanatismo. Pero la razón también necesita algo que la limite y la oriente. Incluso las mayorías democráticas pueden ser injustas si no existe una idea previa de justicia que limite el poder. Ergo, que la razón cure a la religión del fanatismo y que la religión cure a la razón de caer en la mera instrumentalidad y servir a fines inmorales.

Lo fascinante del encuentro no es que Habermas y Ratzinger coincidan. En el fondo no coinciden. Habermas cree que la verdad emerge del diálogo racional entre ciudadanos libres e iguales. Ratzinger sostiene que existe una verdad moral objetiva que el diálogo puede descubrir, pero no fabricar. Es una diferencia filosófica profunda. Y sin embargo, mientras avanza la conversación, se vuelve visible un terreno común. Ambos creen que la democracia necesita algo más que procedimientos jurídicos. Algo más que crecimiento económico. Algo más que instituciones bien diseñadas. Necesita una infraestructura moral que permita a los ciudadanos confiar unos en otros, discutir sin destruirse y reconocer límites éticos compartidos.

Aquel día de invierno en Múnich no resolvió el problema. Pero dejó una intuición que en estos tiempos de polarización suena más actual que nunca: la democracia depende, en última instancia, de nuestra capacidad para seguir hablando.