{"id":82692,"date":"2022-07-04T17:29:06","date_gmt":"2022-07-04T20:29:06","guid":{"rendered":"https:\/\/cooltivarte.com\/portal\/?p=82692"},"modified":"2022-07-05T10:22:57","modified_gmt":"2022-07-05T13:22:57","slug":"una-resignificacion-de-las-relaciones-de-genero-en-el-marco-del-estado-moderno-romina-gonzalez","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cooltivarte.com\/portal\/una-resignificacion-de-las-relaciones-de-genero-en-el-marco-del-estado-moderno-romina-gonzalez\/","title":{"rendered":"Una resignificaci\u00f3n de las RELACIONES de G\u00c9NERO en el marco del Estado moderno"},"content":{"rendered":"<figure id=\"attachment_82696\" aria-describedby=\"caption-attachment-82696\" style=\"width: 600px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-82696 size-full\" title=\"mujeres grito\" src=\"https:\/\/cooltivarte.com\/portal\/wp-content\/uploads\/2022\/07\/mujeresgrito.jpg\" alt=\"mujeres grito\" width=\"600\" height=\"350\" srcset=\"https:\/\/cooltivarte.com\/portal\/wp-content\/uploads\/2022\/07\/mujeresgrito.jpg 600w, https:\/\/cooltivarte.com\/portal\/wp-content\/uploads\/2022\/07\/mujeresgrito-300x175.jpg 300w\" sizes=\"(max-width: 600px) 100vw, 600px\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-82696\" class=\"wp-caption-text\">Fuente imagen: <a href=\"https:\/\/www.nodal.am\/2018\/05\/colonialidad-del-poder-pero-en-las-relaciones-de-genero-por-laura-ximena-iturbide\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">nodal.am<\/a><\/figcaption><\/figure>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Introducci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n<p>El art\u00edculo a continuaci\u00f3n presenta una reflexi\u00f3n acerca de la concepci\u00f3n del <strong>g\u00e9nero<\/strong> como categor\u00eda social y las modificaciones que sufre en el pasaje de una organizaci\u00f3n social en comunidad, a lo que es la propia modernidad.<\/p>\n<p>Los cambios generados en los discursos sociales, permiten entender las <strong>relaciones de g\u00e9nero<\/strong> ya no desde una dualidad, sino que con la llegada del \u201cnuevo orden\u201d, estamos ante una relaci\u00f3n caracter\u00edstica de binarismo seg\u00fan Rita Segato.<\/p>\n<p>En este sentido, se citan autoras como Ana Mar\u00eda Bach, Silvia Feredici y Mar\u00eda Lugones, que desde un an\u00e1lisis basado en la colonialidad del poder y el capitalismo, abordan las relaciones de g\u00e9nero a partir de la l\u00f3gica operante del sistema patriarcal teniendo presente las demandas de la esfera p\u00fablica en contraposici\u00f3n con el fuero \u00edntimo-dom\u00e9stico al que hist\u00f3ricamente las mujeres hemos sido destinadas naturalmente.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><b>Una resignificaci\u00f3n de las relaciones de g\u00e9nero en el marco del Estado<\/b> <b>moderno.<\/b><b>\u00a0<\/b><\/p>\n<p>La idea de lo igualitario como car\u00e1cter del g\u00e9nero, es la connotaci\u00f3n caracter\u00edstica del discurso colonial moderno, enmarcado en la realidad contempor\u00e1nea. Analizar as\u00ed una categor\u00eda central como lo es <b>g\u00e9nero <\/b>y las relaciones que enmarca, supone seg\u00fan Rita Segato, iluminar a su vez la transformaci\u00f3n de aquellos aspectos en las formas de vida de las comunidades a partir de la irrupci\u00f3n del nuevo orden, un nuevo orden que impone el discurso dominante sobre el cual las relaciones de g\u00e9nero toman otros significados. Segato (2010) expresa:<\/p>\n<p>(&#8230;) el g\u00e9nero existe, pero lo hace de una forma diferente que en la modernidad. (&#8230;) cuando esa colonial modernidad se le aproxima al g\u00e9nero de la aldea, lo modifica peligrosamente. Interviene en la estructura de las relaciones de la aldea, las captura y las reorganiza desde dentro, manteniendo la apariencia de continuidad pero transformando los sentidos, al introducir un nuevo orden ahora regido por normas diferentes. (p.113)<\/p>\n<p>As\u00ed el mundo moderno va a modificar las bases de aquellos discursos entorno al g\u00e9nero y al sistema patriarcal, en pos de adaptar sus significados y generar nuevas concepciones de cara a las demandas de esta nueva realidad. Al igual que el g\u00e9nero, el patriarcado ha existido a lo largo de la historia, adapt\u00e1ndose como nos dice Ana Mar\u00eda Bach (2015), a los diversos sistemas en las diferentes sociedades. En sus formatos m\u00e1s actuales, disfrazado de capitalismo.<\/p>\n<p>\u00bfQu\u00e9 ocurre entonces con los nuevos significantes que se desprenden de la figura masculina y femenina en estos t\u00e9rminos?. La acci\u00f3n dominante y opresora ejercida por hombres, ocurre a partir del poder relacional respaldado por la esfera p\u00fablica comunitaria que, en su universalizaci\u00f3n y superinflaci\u00f3n, no hace m\u00e1s que minimizar el foco de la esfera privada, la vida dom\u00e9stica e intrafamiliar, al punto de profundizar la brecha desigual de las jerarqu\u00edas que dichas relaciones de g\u00e9nero componen.<\/p>\n<p>En esta l\u00f3gica, el proceso colonizador toma cuerpo en la esfera p\u00fablica para complejizar el papel de la figura masculina en detrimento de la figura femenina, a partir de su \u201cdomesticaci\u00f3n\u201d en t\u00e9rminos de Segato, pese a que la esfera privada contenga la real producci\u00f3n de la fuerza de trabajo que sustenta las bases del espacio p\u00fablico, el trabajo reproductivo [<strong><em>1]<\/em><\/strong>.<\/p>\n<p><em><strong>[1]<\/strong><\/em>Darse cuenta que el trabajo femenino no remunerado que se realiza en el hogar es fundamental para la producci\u00f3n de la fuerza de trabajo no s\u00f3lo redefine el trabajo dom\u00e9stico, sino la naturaleza del propio capitalismo y de la lucha en su contra. (Federici, 2018, p.60)<\/p>\n<p>Esta situaci\u00f3n de dominaci\u00f3n, no es otra cosa que el sistema neoliberal imponiendo su ideolog\u00eda a trav\u00e9s de diferentes formas de reproducci\u00f3n globales, desde el extractivismo, pasando por ataques al sistema de bienestar, hasta la deforestaci\u00f3n. Los niveles de resistencia m\u00e1s significativos, est\u00e1n fuera de los lugares de trabajo remunerado. Quienes encabezan las luchas hoy, son mujeres que entienden la condici\u00f3n indisoluble que hay entre la lucha por una sociedad sin jerarqu\u00edas, que no se base en la explotaci\u00f3n del trabajo humano y a su vez la lucha por recuperar la naturaleza y la lucha antipatriarcal (Federici, 2018).<\/p>\n<p>De esta manera, las resistencias apuntan hoy por hoy a la reivindicaci\u00f3n de la figura femenina como partidaria de una modificaci\u00f3n que va m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de la frontera impuesta entre la esfera p\u00fablica y privada. Sin embargo, el capitalismo como sistema ejerce su poder de forma transversal, en todas las estructuras sociales, por lo que pensar en regularizar en mayor medida el trabajo reproductivo, es una de las formas posibles del verdadero cambio, pero no la \u00fanica. Federici (2018) expresa:<\/p>\n<p>Seg\u00fan la izquierda, como amas de casa, las mujeres no sufren el capital sino que sufren por la ausencia del mismo. Parece que nuestro problema es que el capital ha fallado en su intento de llegar a nuestras cocinas y dormitorios, con la doble consecuencia de que nosotras presumiblemente nos mantenemos en un estado feudal, precapitalista, y que nada de lo que hagamos en los dormitorios o en las cocinas puede ser relevante para el cambio social. Obviamente si nuestras cocinas est\u00e1n fuera de la estructura capitalista nuestra lucha para destruirla nunca triunfar\u00e1, provocando as\u00ed la ca\u00edda del capital. (p.23)<\/p>\n<p>Diversas vertientes del feminismo apuntan a la democracia radical, a la modificaci\u00f3n de las pr\u00e1cticas sociales donde son m\u00e1s evidentes las desigualdades de g\u00e9nero. Estas se encuentran expl\u00edcitas e impl\u00edcitas en todas las relaciones de poder, que ocultan a su vez relaciones de jerarqu\u00edas. Es as\u00ed como la <b>colonialidad <\/b>se vuelve sin\u00f3nimo de <b>patriarcado <\/b>en tanto toma cuerpo y se vehiculiza a trav\u00e9s de relaciones sociales. Toma cuerpo a su vez, como vimos con anterioridad, mediante la figura del capitalismo como articulador del patriarcado moderno en s\u00ed mismo. Federici (2018) plantea: <i>\u201c(&#8230;) cuando afirmamos que producimos capital, lo que afirmamos es que<\/i><i> p<\/i><i>odemos y queremos destruirlo y no enredarnos en una batalla perdida de<\/i> <i>antemano consistente en cambiar de un modo y grado de explotaci\u00f3n a otro\u201d <\/i>(p.29). En este sentido, la demanda de participaci\u00f3n femenina en los sucesos de la vida colectiva, implica atravesar estas divisiones entre lo p\u00fablico y privado en tanto espacios fragmentados que subyacen en la idea de jerarqu\u00edas, para dirigirnos a una despatriarcalizaci\u00f3n del \u00e1rea dom\u00e9stica, donde parad\u00f3jicamente resultan protagonistas las mujeres, en el ejercicio del trabajo no remunerado.<\/p>\n<p>Resulta imposible hablar de g\u00e9nero en el mundo moderno, sin tomar en cuenta el binarismo del que hace menci\u00f3n Rita Segato. Dicho <b>binarismo <\/b>supone una relaci\u00f3n suplementar, existiendo una necesidad de figura masculina en funci\u00f3n de una femenina y viceversa. Esta es la l\u00f3gica por la que la aldea &#8211; el mundo pre moderno &#8211; ha sido desplazada, no existiendo una complementariedad entre g\u00e9neros, lo que hace a\u00fan m\u00e1s evidente la condici\u00f3n masculina sostenida por los espacios no p\u00fablicos, de manera que la divisi\u00f3n sexual del trabajo se perpet\u00faa a partir de la naturalizaci\u00f3n del g\u00e9nero femenino vinculado al espacio dom\u00e9stico. Federici (2018) entiende que el propio Marx:<\/p>\n<p>Insiste en representar al trabajador asalariado como un ente que se autoreproduce. Incluso cuando considera las necesidades que el trabajador debe satisfacer, lo consibe como un comprador de mercanc\u00edas autosuficiente, e incluye entre sus necesidades vitales la comida, el alojamiento y la ropa, pero curiosamente omite el sexo, ya sea obtenido en el sistema familiar o comprado<em><strong>[2]<\/strong><\/em>,<em><strong> [2]<\/strong> <\/em>La desmercantilizaci\u00f3n supone entre otras cuestiones, culminar con la connotaci\u00f3n de objeto con valor de cambio. Dicha connotaci\u00f3n se da a lo largo de la historia sobre el cuerpo de las mujeres en t\u00e9rminos de prostituci\u00f3n y otras pr\u00e1cticas como la pornograf\u00eda. lo que sugiere que la vida del hombre proletario es intachable y que trabajo industrial solo corrompe la moral de las mujeres. (p.53)<\/p>\n<p>En el involucramiento del g\u00e9nero femenino en tanto la conciencia de s\u00ed y para s\u00ed, en relaci\u00f3n con el sistema mundo moderno, es importante resaltar el hecho de que con el devenir de los \u00faltimos a\u00f1os, las organizaciones sociales y los movimientos permiten dar cuenta de las necesidades de cambio de todos los procesos que permean la colonialidad y la legitiman desde quiz\u00e1 en mucho de los casos, la indiferencia de su existencia. Es as\u00ed como Segato (2010) entiende que:<\/p>\n<p>Las luchas por los derechos y pol\u00edticas p\u00fablicas inclusivas y tendientes a la equidad son propias del mundo moderno, naturalmente, y no se trata de oponerse a ellas, pero s\u00ed de comprender a qu\u00e9 paradigma pertenecen y, especialmente, entender que vivir de forma descolonial es intentar abrir brechas de un territorio totalizado por el esquema binario, que es posiblemente el instrumento m\u00e1s eficiente del poder. (p.122)<\/p>\n<p>En su reivindicaci\u00f3n y resistencia, muchas de las luchas feministas y movimientos sociales sobre todo en Nuestra Am\u00e9rica -por lo que la condici\u00f3n de dominaci\u00f3n implica -, han sido encabezadas por el lema \u201clo personal es pol\u00edtico\u201d. Lo cierto es que el proceso de colonizaci\u00f3n de la esfera p\u00fablica, el poder ejercido por el hombre blanco y el discurso de la masculinidad hegem\u00f3nica, han colocado a la vida privada en la periferia de toda discusi\u00f3n pol\u00edtica e ideol\u00f3gica por lo cual, el Estado (En su obra \u201cLos tres grandes retos del Estado de bienestar\u201d (2010), Gosta Esping-Andersen plantea como uno de los tres retos en la contemporaneidad, el desempe\u00f1o de la mujer en la lucha por alcanzar espacios y escucha popular, a partir de las demandas sociales emergentes de los cambios post-industriales. En este sentido las pol\u00edticas sociales impartidas por la figura estatal, son deficientes ya que no logran adaptarse al ritmo acelerado que caracteriza las pr\u00e1cticas sociales de reivindicaci\u00f3n femenina.) como garante a\u00fan se encuentra en v\u00edas de desarrollo de herramientas tales como pol\u00edticas p\u00fablicas y sociales que respalden la condici\u00f3n de vida de mujeres que, cosificadas y minimizadas, luchan por la transformaci\u00f3n de las bases culturales de nuestras sociedades, bases que apuntan hoy a la sistematizaci\u00f3n de la dominaci\u00f3n masculina. Segato (2010) plantea: <i>\u201cEsto significa, para el espacio dom\u00e9stico y<\/i> <i>quienes lo habitan, nada m\u00e1s y nada menos que un desmoronamiento de su valor y<\/i> <i>munici\u00f3n pol\u00edtica, de decir, de su capacidad participaci\u00f3n en las decisiones que<\/i> <i>afectan a toda la colectividad\u201d <\/i>(p.116).<\/p>\n<p>Es entonces este, uno de los desaf\u00edos actuales de la despatriarcalizaci\u00f3n. Apuntar a la deconstrucci\u00f3n de las ideolog\u00edas dominantes que regulan y crean los marcos normativos por los que el Estado se vale para la creaci\u00f3n e implementaci\u00f3n de leyes, decretos y otras v\u00edas del derecho, en pos de un ordenamiento social. Dicho ordenamiento responde a los intereses que la colonialidad instaura en su l\u00f3gica moderna patriarcal, exhibiendo pautas de comportamiento desiguales en lo que relaciones de g\u00e9nero implica. En otras palabras, la esfera privada se encuentra desacreditada de participaci\u00f3n en t\u00e9rminos generales, para la colonial modernidad instalada en el aparato represor que supone el Estado como figura de poder absoluto. El feminismo liberal es la corriente que lucha por dichos cambios en la actualidad, entendiendo como la g\u00e9nesis de la desigualdad de g\u00e9nero a las disposiciones del derecho escrito.<\/p>\n<p>Resulta interesante destacar algunos planteos que Mar\u00eda Lugones (2008) hace, tomando como referencia el concepto de <b>colonialidad del poder <\/b>propuesto por Anibal Quijano, entendi\u00e9ndolo indisoluble de <i>colonialidad de g\u00e9nero <\/i>en tanto la lucha de mujeres v\u00edctimas del ordenamiento hegem\u00f3nico en el marco del sistema capitalista contempor\u00e1neo. Al respecto, Lugones (2008) nos dice: <i>\u201cEntiendo la<\/i> <i>indiferencia a la violencia contra la mujer en nuestras comunidades como una<\/i> <i>indiferencia hacia transformaciones sociales profundas en las estructuras comunales<\/i> <i>y por lo tanto totalmente relevantes al rechazo de la imposici\u00f3n colonial\u201d <\/i>(p. 76).<\/p>\n<p>Una de las formas por las que el poder estructurado toma fuerzas a trav\u00e9s del relacionamiento social, es la sexualidad. Es vista aqu\u00ed, como uno de los ejes de dominaci\u00f3n m\u00e1s relevantes de la contemporaneidad &#8211; implica a su vez una manera de concebir las corporalidades femeninas inmersas en este sistema hegem\u00f3nico -. Segato (2013) entiende que la sexualidad en estos t\u00e9rminos, sufre transformaciones ya que nuestros cuerpos se reducen a meros objetos.<\/p>\n<p>En l\u00edneas generales, a lo largo de la historia las mujeres han sido objeto de persecuci\u00f3n. En este punto, cabe destacar el trabajo realizado por Silvia Federici en su obra Calib\u00e1n y la bruja: Mujeres, cuerpo y acumulaci\u00f3n originaria (2004), donde estudia la caza de brujas, la persecuci\u00f3n y guerra contra las mujeres ind\u00edgenas, no europeas; y la lucha actual de nuestro siglo, como ejemplos hist\u00f3ricos de misoginia. La sexualidad aqu\u00ed aparece como elemento clave, desde la corporalidad femenina que es expuesta desmedidamente. Federici (2004) plantea:<\/p>\n<p>M\u00e1s all\u00e1 de las diferencias ideol\u00f3gicas, han llegado a la conclusi\u00f3n de que la categorizaci\u00f3n jer\u00e1rquica de las facultades humanas y la identificaci\u00f3n de las mujeres con una concepci\u00f3n degradada de la realidad corporal ha sido hist\u00f3ricamente instrumental a la consolidaci\u00f3n del poder patriarcal y a la explotaci\u00f3n masculina del trabajo femenino. De este modo, los an\u00e1lisis de la sexualidad, la procreaci\u00f3n y la maternidad se han puesto en el centro de la teor\u00eda feminista y de la historia de las mujeres. (p.27)<\/p>\n<p>M\u00e1s all\u00e1 de la condena social y moral que la promiscuidad sexual ha tenido a lo largo de la historia, las mujeres han sido protagonistas de una mercantilizaci\u00f3n de sus cuerpos a trav\u00e9s de diferentes pr\u00e1cticas beneficiosas en tanto satisfacci\u00f3n de las necesidades masculinas. La institucionalizaci\u00f3n de las pr\u00e1cticas sexuales no maritales &#8211; los burdeles por ejemplo- fueron desde los siglos m\u00e1s remotos, considerados \u201cremedios\u201d para pr\u00e1cticas como la homosexualidad o la herejer\u00eda. Federici (2004) expresa: <i>\u201cSe cre\u00eda que el burdel administrado por el Estado prove\u00eda<\/i> <i>un ant\u00eddoto contra las pr\u00e1cticas sexuales orgi\u00e1sticas de las sectas herejes y que era<\/i> <i>un remedio para la sodom\u00eda, as\u00ed como tambi\u00e9n un medio para proteger la vida<\/i> <i>familiar\u201d <\/i>(p.82). En este punto, a\u00fan condenando socialmente a las mujeres por practicar su sexualidad fuera de sus hogares y a trav\u00e9s de v\u00ednculos extra matrimoniales -adulterio- la explotaci\u00f3n, mercantilizaci\u00f3n y expropiaci\u00f3n de los cuerpos femeninos, han sido moneda corriente en el mundo, y en Nuestra Am\u00e9rica.<\/p>\n<p>Partiendo de un an\u00e1lisis de la \u00abpol\u00edtica del cuerpo\u00bb, las feministas no s\u00f3lo han revolucionado el discurso filos\u00f3fico y pol\u00edtico contempor\u00e1neo sino que tambi\u00e9n han comenzado a revalorizar el cuerpo. \u00c9ste ha sido un paso necesario tanto para confrontar la negatividad que acarrea la identificaci\u00f3n de feminidad con corporalidad, como para crear una visi\u00f3n m\u00e1s hol\u00edstica de qu\u00e9 significa ser un ser humano. Esta valorizaci\u00f3n ha tomado varios perfiles, desde la b\u00fasqueda de formas de saber no dualistas hasta el intento (con feministas que ven la \u00abdiferencia\u00bb sexual como un valor positivo) de desarrollar un nuevo tipo de lenguaje y de \u00ab[repensar] las ra\u00edces corporales de la inteligencia humana\u00bb. (p.28-29)<\/p>\n<p>Es as\u00ed como la <b>despatriarcalizaci\u00f3n<\/b>, <b>desmercantilizaci\u00f3n <\/b>y <b>descolonizaci\u00f3n<\/b>, suponen los tres grandes ejes de desaf\u00edo contempor\u00e1neos para modificar la manera en que pensamos las relaciones de g\u00e9nero en particular, y las relaciones sociales en general. Bien sabemos que son estos, grandes desaf\u00edos para las ciencias sociales, la producci\u00f3n del conocimiento en las academias, y la ense\u00f1abilidad de las disciplinas tales como la sociolog\u00eda, pero tambi\u00e9n son desaf\u00edos que deben atravesar las estructuras sociales de la comunidad toda, en pos de mejorar los contextos que habitamos, y habitar\u00e1n las pr\u00f3ximas generaciones.<\/p>\n<p>Celebramos las diferentes formas que han tomado los movimientos sociales de las \u00faltimas d\u00e9cadas, para modificar las cuestiones de la colonialidad y su ideolog\u00eda traducida en totalitarismo de la esfera p\u00fablica -en palabras de Segato-, no obstante, a\u00fan nos encontramos en v\u00edas de un camino complejo, de interpelaci\u00f3n absoluta y subjetiva por la propia amenaza que supone para Nuestra Am\u00e9rica la dominaci\u00f3n en t\u00e9rminos generales. El retorno a la resignificaci\u00f3n del concepto de solidaridad, hace de este un camino posible.<\/p>\n<p><b>Bibliograf\u00eda consultada.<\/b><b>\u00a0<\/b><\/p>\n<p>\u27a2 Segato. r (2016) <i>La Guerra contra las mujeres. <\/i>Madrid, Espa\u00f1a. Traficantes de sue\u00f1os.<\/p>\n<p>\u27a2 Federici. r (2018) <i>El patriarcado del salario: cr\u00edticas feministas al marxismo<\/i>. Buenos Aires, Argentina. Tinta Lim\u00f3n Ediciones.<\/p>\n<p>\u27a2 Federici s (2004) <i>Calib\u00e1n y la bruja: mujeres, cuerpo y acumulaci\u00f3n originaria<\/i>. Madrid, Espa\u00f1a. Traficantes de Sue\u00f1os.<\/p>\n<p>\u27a2 Lugones. m (julio-diciembre 2008). <i>Colonialidad y g\u00e9nero<\/i>. Bogot\u00e1, Colombia. Tabula Rasa. Revista de humanidades. N\u00fam 9. pp 73-101.<\/p>\n<p>\u27a2 Quijano. a (1992) <i>Colonialidad del poder, eurocentrismo y Am\u00e9rica Latina<\/i>. Lug\/ desconocido.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>&nbsp; Introducci\u00f3n. El art\u00edculo a continuaci\u00f3n presenta una reflexi\u00f3n acerca de la concepci\u00f3n del g\u00e9nero como categor\u00eda social y las modificaciones que sufre en el pasaje de una organizaci\u00f3n social en comunidad, a lo que es la propia modernidad. 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