![\"un](\"https:\/\/cooltivarte.com\/portal\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/un-banquete-de-cinismo-eduardo-infante.jpg\" "\\"un")
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El cinismo fue una filosof\u00eda antigua que ensa\u00f1aba a vivir bien en un contexto muy similar al nuestro: de profunda crisis, perdida de normalidad y hast\u00edo existencial. La actual pandemia hace que nos encontremos tan desconcertados como los griegos de \u00e9poca helen\u00edstica. El cinismo de antes, el bueno, puede ense\u00f1arnos a vivir sensata, libre y dignamente en mundo que parece navegar a la deriva.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En cierta ocasi\u00f3n, el fil\u00f3sofo hedonista Aristipo sal\u00eda por la puerta de un palacio tras haber disfrutado de un suculento banquete, cuando se encontr\u00f3 con su colega c\u00ednico Di\u00f3genes lavando verduras silvestres en una fuente:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
\u2014Si sirvieras a las cortes de los tiranos, no necesitar\u00edas comer esa porquer\u00eda \u2014le dijo.
\u2014Si comieras de esta porquer\u00eda \u2014le respondi\u00f3 Di\u00f3genes\u2014, no necesitar\u00edas servir a ning\u00fan tirano.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En Aristipo y Di\u00f3genes tenemos encarnadas no solo dos maneras de comer; son, sobre todo, dos maneras de vivir. En la antig\u00fcedad exist\u00eda una conexi\u00f3n entre filosof\u00eda y vida. Filosofar era un pensar la vida y vivir coherentemente con esa vida pensada. Las diferentes escuelas no solo examinaron la vida: adem\u00e1s \u201cviv\u00edan filos\u00f3ficamente\u201d. Ser hedonista, epic\u00fareo o c\u00ednico significaba vivir como hedonista, epic\u00fareo o c\u00ednico. La filosof\u00eda naci\u00f3 siendo una practica popular sobre la que los especialistas construyeron un discurso a posteriori. A veces, cometemos el error de confundir y reducir la filosof\u00eda al discurso del especialista. Pero como ocurre en la cocina, el discurso gastron\u00f3mico no es el arte culinario.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Plutarco nos advierte que la mayor\u00eda de la gente imagina que la filosof\u00eda consiste en discutir desde lo alto de una c\u00e1tedra y profesar cursos sobre textos. Pero lo que no llegan a comprender es que la filosof\u00eda es una forma de vida. La figura de S\u00f3crates la encarna a la perfecci\u00f3n. Fue el primero en mostrar que, en todo tiempo y en todo lugar, la vida cotidiana da la posibilidad de filosofar, es decir de examinar la vida junto a otros, analizar detenidamente si la manera en que vivimos (tanto en lo personal como en lo comunitario) es la mejor, y someter a an\u00e1lisis la opini\u00f3n mayoritaria. S\u00f3crates no daba conferencias, ni impart\u00eda clases; no ten\u00eda un horario fijo para dialogar con los que quer\u00edan practicar la filosof\u00eda, sino que bromeando con ellos, paseando, comiendo y bebiendo, yendo al \u00e1gora, al mercado o al gimnasio, los examinaba y los cuestionaba.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
S\u00f3crates descubri\u00f3 que lo \u00fanico realmente bueno para un ser humano es la virtud y que todas las dem\u00e1s cosas buenas son irrelevantes para una buena vida. Un buen vino y una buena mesa no se deben despreciar, pero hay que ser consciente de que no garantizan que, al final de nuestros d\u00edas, podamos afirmar como Wittgenstein aquello de \u00abd\u00edgales que mi vida ha sido maravillosa\u00bb. No vaya a ser que terminemos vendiendo nuestra dignidad por un buen vino y una buena mesa: entre bocado y sorbo, quiz\u00e1s nos venga bien leer alg\u00fan fragmento de la Apolog\u00eda de S\u00f3crates para recordarnos qu\u00e9 es la virtud, la integridad, el bien, el valor, el autodominio y la belleza. Confundimos los bienes exteriores con los interiores. Tener un buen coche no me hace un buen hombre. Identificarse con un coche es tan absurdo como identificarse con una lavadora. Muy al contrario, a lo que deber\u00edamos aspirar es a ir atesorando los bienes interiores de los que S\u00f3crates iba sobrado. De entre todas esas virtudes, los c\u00ednicos destacaban la enkrateia: la soberan\u00eda sobre uno mismo que destrona a todo tirano. Si kratos significa poder, enkrateia hace referencia al gobierno sobre uno mismo que nos hace abandonar el estado de sujetados para convertirnos en sujetos. La enkrateia del c\u00ednico es la fuente de todas las otras virtudes. Su opuesto es la akrasia, la incapacidad para sostener las riendas de nuestra existencia, un estado infantil de irracionalidad que supone una debilidad de la voluntad que, a sabiendas, abandona la prudencia y cede ante un impulso aun cuando entiende que no ser\u00e1 bueno. El c\u00ednico es soberano porque no tiene necesidades, porque se pertenece, porque se posee a s\u00ed mismo, porque se complace consigo mismo y porque encuentra en s\u00ed el fundamento para su felicidad.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Cuentan las historias que el joven Alejandro de Macedonia busc\u00f3 un d\u00eda a Di\u00f3genes porque quer\u00eda conocer c\u00f3mo era a aquel que compet\u00eda con \u00e9l en fama. Se encontr\u00f3 al c\u00ednico tumbado, en una posici\u00f3n indecorosa, tomando el sol. El joven, queriendo ganarse el favor del fil\u00f3sofo, le pidi\u00f3 que formulase un deseo para que su rey pudiera satisfacerlo. A lo que el fil\u00f3sofo contest\u00f3: \u00abNo me tapes el sol\u00bb. Tras estas palabras, Alejandro comprendi\u00f3 que aquel viejo mendigo harapiento era el verdadero rey de todos los hombres, y que de no haber sido Alejandro, hubiese querido ser Di\u00f3genes. El fil\u00f3sofo evidenci\u00f3 su superioridad frente al tirano. Mientras Alejandro era esclavo de su codicia de gloria y honor, Di\u00f3genes viv\u00eda libre de toda ambici\u00f3n y ejerc\u00eda un poder absoluto sobre sus pasiones. El emperador gobierna a los hombres, pero es incapaz de gobernarse a s\u00ed mismo. El fil\u00f3sofo no manda sobre nadie, pero no conoce amo ni due\u00f1o.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el banquete c\u00ednico se degustan y se catan los sabores y los aromas de la libertad. El fil\u00f3sofo c\u00ednico desata un alegre salvajismo para eludir la tristeza de vivir domesticado; elige la naturaleza frente a la civilizaci\u00f3n, la dura sencillez a la complejidad del confort, lo carnal a lo plat\u00f3nico, lo dionis\u00edaco a lo apol\u00edneo, la realidad al sue\u00f1o, la mortalidad a la inmortalidad, el regalo del agua del arroyo a los caros vinos de Lesbos; unos pocos higos a la sombra del cipr\u00e9s al banquete a la sombra del tirano.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n