El Estado fue en su origen y contin\u00faa siendo, un \u201cinstrumento\u201d de organizaci\u00f3n de las fuerzas productivas, la fuerza productiva social organizada jer\u00e1rquicamente, de una comunidad en competencia con otras comunidades.<\/p>\n
En el proceso de la civilizaci\u00f3n la estructura de estabilidad basada en la imposici\u00f3n de la fuerza f\u00edsica, a la vez protectora y disciplinante, que la especie observa en la manada, deriva en la autoridad ideol\u00f3gicamente divinizada de los jefes. Y progresivamente, en una clase dirigente.<\/p>\n
Pero a diferencia de las especies inferiores los seres humanos mediante la praxis transformadora producen sus condiciones de existencia, crean instrumentos, instituciones y al lenguaje.<\/p>\n
Y ese proceso evolutivo modifica TODO EL TIEMPO, a veces aceleradamente (los procesos revolucionarios), a veces imperceptiblemente, los contenidos del poder en cualesquiera de sus formas instrumentales.<\/p>\n
En la sociedad humana el poder, en su esencia, no es m\u00e1s que trabajo objetivado en la forma de instrumentos, instituciones y lenguaje. Praxis.<\/p>\n
Producci\u00f3n de humanidad.<\/p>\n
Y esa praxis (la acci\u00f3n transformadora) crea formas \u00fatiles, instrumentales, primero a partir de los elementos que encuentra en la naturaleza, luego a partir de los insumos que cre\u00f3 la sociedad en la que cada individuo se integra. Esa dial\u00e9ctica creativa (en la forma de trabajo abstracto y actividad vital) produce una enorme multiplicidad de acontecimientos, tantos como individuos actuantes habitan la tierra. (Ahondaremos en este asunto sustancial de la dial\u00e9ctica de la humanizaci\u00f3n).<\/p>\n
La \u201cvoluntad\u201d orientada sustancialmente a perfeccionar las condiciones de existencia, cada individuo la suya, la de su clase y la de su entorno, produce \u201chumanidad socializada\u201d.<\/p>\n
El resultado de la praxis transformadora termina siendo social y universal porque es puesta en acto por la especie humana en el mismo espacio f\u00edsico.<\/p>\n
El primero en comprender la complejidad de esta dial\u00e9ctica fue Hegel, aunque en la forma del conflicto entre las \u201cIdeas\u201d y la violencia, (\u201cviolencia\u201d de la naturaleza y de las pr\u00e1cticas sociales competitivas) y no como praxis objetivable en la materialidad de la acci\u00f3n transformadora, para lo cual hab\u00eda que esperar a Marx.<\/p>\n
El poder, en la forma de una creaci\u00f3n institucional, el Estado, es la fuerza operativa que organiza las existencia competitiva y administra los conflictos de intereses al interior de la sociedad que lo instituye con el prop\u00f3sito primario de fortalecer esa su capacidad competitiva.<\/p>\n
En el devenir productivo de la sociedad, el Estado ha sido tambi\u00e9n un \u201caparato\u201d de dominaci\u00f3n sobre aquellos integrantes de la comunidad en cuyas espaldas, en el proceso de distribuci\u00f3n m\u00e1s o menos espont\u00e1nea del trabajo, recay\u00f3 la funci\u00f3n manual.<\/p>\n
Es el origen de la sociedad dividida en clases.<\/p>\n
Pero en el proceso de la civilizaci\u00f3n, cuanto m\u00e1s democr\u00e1tica, econ\u00f3mica y pol\u00edticamente, es una sociedad, menos violentamente se desenvuelve la disputa por dotar de contenidos a las instituciones funcionales mediante las cuales la comunidad humana se autoorganiza en el Estado para administrar al proceso de humanizaci\u00f3n.<\/p>\n
Menos desgaste de energ\u00eda social dispone para fortalecer y DINAMIZAR al complejo de fuerzas productivas diversas que confluyen en el Estado y que responden a la objetividad hist\u00f3rico temporalmente operativa de la competencia entre comunidades e individuos y clases.<\/p>\n
Todas las formas de gobierno autoritarias han resultado hist\u00f3ricamente eficientes en la organizaci\u00f3n centralizada de la toma de decisiones, pero han anulado el dinamismo de la sociedad civil.<\/p>\n
El Derecho es un instrumento, una instituci\u00f3n, cuya finalidad es organizar CULTURALMENTE esa capacidad competitiva. Perfeccionarla. Procura organizar culturalmente a la comunidad en cuanto tal, y a los individuos singulares con sus deseos, sus ansiedades, sus pasiones y tambi\u00e9n sus conflictivos de intereses y de clase.<\/p>\n
Pues el car\u00e1cter jer\u00e1rquico de las formas de organizaci\u00f3n de la producci\u00f3n de las condiciones de existencia no ha podido ser democratizado enteramente en tanto pervive, desde el tiempo en que surgi\u00f3, de la divisi\u00f3n del trabajo, la sociedad dividida en clases.<\/p>\n
El Derecho reproduce las condiciones de estabilidad competitiva que la sociedad alcanz\u00f3 en el pasado.<\/p>\n
Cuando sus contenidos est\u00e1n en disputa todo el tiempo, al igual que ocurre con la valoraci\u00f3n de las tradiciones, el Derecho como instituci\u00f3n dinamiza a la sociedad; cuando un conglomerado cualquiera se apropia del Estado y fija las reglas de juego mediante procedimientos autoritarios, empobrece al desenvolvimiento din\u00e1mico de la praxis transformadora, anula la acci\u00f3n pol\u00edtica competitiva y deteriora muy gravemente al fen\u00f3meno que instituye a lo humano. La praxis creativa.<\/p>\n
Pero hist\u00f3ricamente sin embargo, en cuanto gen\u00e9tica e intelectivamente los individuos poseen esencialmente las mismas facultades productivas, cuanto m\u00e1s se desarrollan las tecnolog\u00edas e insumos culturales con los cuales intervienen en la naturaleza y en la sociedad que los re\u00fane, m\u00e1s naturalmente se expresa esa igualdad gen\u00e9tica e intelectiva.<\/p>\n
Y m\u00e1s tiende a fortalecerse la praxis democratizadora de las clases \u201csubalternas\u201d, para definirlas con terminolog\u00eda gramsciana.<\/p>\n
Como las sociedades singulares habitan el mismo espacio natural, cuanto m\u00e1s se incrementan los intercambios de diversa naturaleza entre las comunidades en competencia, por otra parte, m\u00e1s se acent\u00faa el car\u00e1cter gen\u00e9rico de la especie humana como tal especie. M\u00e1s se hace socialmente evidente.<\/p>\n
La competencia, no obstante -todav\u00eda- no cesa. Y determina, esa competencia en el \u201cmercado\u201d global, los contenidos del Estado y del Derecho.<\/p>\n
Pero en su forma m\u00e1s humanamente \u201cnatural\u201d, la expresi\u00f3n necesaria de la igualdad gen\u00e9tica e intelectiva de la especie, se concreta objetivamente a trav\u00e9s de la democracia como forma y contenido de las relaciones sociales.<\/p>\n
La democracia no en cuanto contenido de la especie gen\u00e9rica, pero si en cuanto forma pol\u00edtica, se desarroll\u00f3 al interior de las fronteras del Estado naci\u00f3n y no ha podido todav\u00eda concebirse ni articularse una ingenier\u00eda jur\u00eddica que la haga posible universalmente.<\/p>\n
La dial\u00e9ctica que hemos ya analizado aqu\u00ed, humanidad socializada \/ sociedad civil, no ha sido superada como conflicto. Como conflicto a veces muy violento.<\/p>\n
Y al interior de las sociedades, y por ello mismo, tampoco el conflicto entre capital y trabajo asalariado ha sido dial\u00e9cticamente superado como estructura clasista de las relaciones productivas que organizan los Estados o bloques de Estados para competir entre s\u00ed.<\/p>\n
Mientras ese conflicto emanado de la forma en que el proceso de la civilizaci\u00f3n se ha dado, no se resuelva, la democracia (todo proceso de democratizaci\u00f3n en general) \u00fanicamente puede desarrollarse al interior del Estado naci\u00f3n en cuanto organizaci\u00f3n pol\u00edtico econ\u00f3mica aut\u00f3noma de las comunidades singulares, (o en cuanto suma de comunidades singulares asociadas institucionalmente de com\u00fan acuerdo).<\/p>\n
Y esa es la raz\u00f3n por la cual la filosof\u00eda de la praxis, al mismo tiempo que propugnaba por la asociaci\u00f3n internacional de los trabajadores para que intervinieran pol\u00edticamente en el esfuerzo por superar esos conflictos, tambi\u00e9n se ocupaba por avanzar en la democratizaci\u00f3n de las sociedades organizadas en la forma Estado \u2013 naci\u00f3n.<\/p>\n
Antonio Gramsci le prest\u00f3 mucha atenci\u00f3n tanto a la significaci\u00f3n del Derecho como a esta compleja dial\u00e9ctica que procuraba articular internacionalismo (organizaci\u00f3n de la humanidad socializada) y praxis pol\u00edtica, (acci\u00f3n pol\u00edtico cultural democratizadora en la esfera nacional).<\/p>\n
Praxis pol\u00edtica que no puede no desenvolverse en la comunidad de afectos e intereses comunes en la que cada individuo y cada clase desenvuelve su experiencia vital.<\/p>\n
En seguida vamos a compartir varias reflexiones de Gramsci para conocer su pensamiento seg\u00fan sus propios textos. As\u00ed concluiremos esencialmente la exposici\u00f3n del conjunto de aportes intelectuales que el autor de este escrito consideraba necesario poner sobre la mesa de trabajo para establecer el marco conceptual a partir del cual podr\u00e1 elaborarse una teor\u00eda marxista de la democracia.<\/p>\n
Con algunos aportes de Luk\u00e1cs y Antonio El\u00edas referidos a la \u201cdial\u00e9ctica de la humanizaci\u00f3n\u201d que publicaremos en un pr\u00f3ximo cap\u00edtulo habremos terminado de disponer en nuestra mesa de trabajo al conjunto de insumos conceptuales a juicio del autor de este escrito imprescindibles para comprender al \u201cmundo que viene\u201d, que puede venir.<\/p>\n
Pero antes conviene exponer un nudo conceptual que resulta de enorme importancia para repensar al Estado nacional, acci\u00f3n que deber\u00e1n acometer las elites de decenas de pa\u00edses para no verse arrastrados a procesos autodestructivos que conducir\u00edan a su disoluci\u00f3n.<\/p>\n
Cuando el autor de este escrito estudiaba la obra te\u00f3rica y te\u00f3rico pr\u00e1ctica de Vladimir Ilich Lenin le llam\u00f3 la atenci\u00f3n el concepto de \u201chomogeneidad\u201d cultural que manifiesta preferir como basamento del Estado nacional cuyo derecho a la autodeterminaci\u00f3n propugnaba.<\/p>\n
La misma actitud entendida como el proceso de apropiaci\u00f3n y desarrollo por los trabajadores de los m\u00e1s altos valores culturales elaborados en una comunidad de lenguaje, en su caso la italiana, expresa Antonio Gramsci en su obra.<\/p>\n
A ese desenvolvimiento cultural y organizacional de la clase de los asalariados y los intelectuales que se pliegan a su potencial praxis emancipadora, lo concibe Gramsci como una necesidad esencial en el proceso de disputa por la hegemon\u00eda en todas las esferas del mundo de la vida, pues \u00fanicamente a partir de tales pr\u00e1cticas podr\u00e1n los trabajadores situarse como clase dirigente y sustituir a la burgues\u00eda en ese rol.<\/p>\n
La raz\u00f3n honda de esa inquietud no es dif\u00edcil de comprender: la democratizaci\u00f3n de la sociedad se desenvuelve desde la sociedad civil burguesa as\u00ed como la burgues\u00eda inici\u00f3 el proceso desde la sociedad estamental feudal.<\/p>\n
Cuanto m\u00e1s calificadamente se desarrolla el capitalismo total ideal dentro del estado naci\u00f3n m\u00e1s claramente expuesto queda el conflicto entre las clases principales del capitalismo y mayor resulta la presi\u00f3n estructural que somete a ambas clases a la necesidad de encontrar soluciones civilizatorias.<\/p>\n
Como el proceso pol\u00edtico econ\u00f3mico de superaci\u00f3n del capitalismo se desenvuelve en extensos per\u00edodos , una vez concluido el momento revolucionario del que emergieron la URSS y la Rep\u00fablica Popular China, la dial\u00e9ctica lucha de clases, convivencia democr\u00e1tica, proyecto nacional, ha constituido un componente hist\u00f3ricamente necesario para propiciar la evoluci\u00f3n cultural del espacio afectivo en el que se act\u00faa social y pol\u00edticamente.<\/p>\n
Es por esta misma raz\u00f3n, como indicamos en un cap\u00edtulo anterior, que la cuesti\u00f3n institucional ten\u00eda para Gramsci mayor significaci\u00f3n te\u00f3rica vivencial que la que tuvo para Lenin y Luk\u00e1cs, que desarrollaron su producci\u00f3n te\u00f3rica esencial en medio de una situaci\u00f3n revolucionaria, donde las prioridades, naturalmente, eran encontrar el modo de iniciar la superaci\u00f3n de la sociedad dividida en clases mediante pr\u00e1cticas revolucionarias.<\/p>\n
Aunque tambi\u00e9n, pero en un segundo plano, mediante pr\u00e1cticas pol\u00edtico culturales.<\/p>\n
En el cap\u00edtulo 20 de este escrito se se\u00f1ala que Lenin \u201cotorg\u00f3 al fen\u00f3meno del imperialismo una significaci\u00f3n tal, que en el per\u00edodo anterior a la revoluci\u00f3n rusa le llev\u00f3 a subestimar \u201cla cuesti\u00f3n democr\u00e1tica\u201d en su forma pol\u00edtico jur\u00eddica.<\/p>\n
Pues el enunciado referido al establecimiento de la democracia directa se centra en la forma pol\u00edtica, pero presta poca atenci\u00f3n a la forma jur\u00eddica en que esa experiencia se organiza.<\/p>\n
Y lo mismo le sucedi\u00f3 a Luk\u00e1cs en toda su obra, pues vivi\u00f3 mayormente en la Rusia Sovi\u00e9tica y en Hungr\u00eda.<\/p>\n
Como, por otra parte, Marx y Engels habitaron en un tiempo hist\u00f3rico en el que la religi\u00f3n y el Derecho cumpl\u00edan una funci\u00f3n ideol\u00f3gica conservadora pues las clases dirigentes burguesas y terratenientes dispon\u00edan del control monop\u00f3lico o casi monop\u00f3lico del Estado, -la burocracia- y del parlamento, dada su significaci\u00f3n en la producci\u00f3n de riqueza en la \u201csociedad civil\u201d, buena parte de sus obras pol\u00edticas pol\u00e9micas contienen una entonces muy necesaria cr\u00edtica ideol\u00f3gica tanto a la religi\u00f3n como al Derecho.<\/p>\n
Posteriormente, en tanto las revoluciones triunfantes lo fueron en naciones no desarrolladas, sus dirigentes debieron centralizar el poder para organizar la competencia militar y productiva con el occidente imperialista sin condiciones generales propicias para prestar la atenci\u00f3n necesaria a la cuesti\u00f3n pol\u00edtico jur\u00eddica.
\nA tal punto que cuando Pashukanis intent\u00f3 hacerlo fue \u201cnegado\u201d, no dial\u00e9cticamente, sino f\u00edsicamente.<\/p>\n
Los efectos de ese proceso revolucionario con sus manifestaciones concretas en Rusia y luego en China propiciaron en occidente, por el contrario, en cuanto paralelamente a \u00e9l se produjo durante un extenso per\u00edodo hist\u00f3rico un cierto equilibrio de fuerzas entre la burgues\u00eda y los trabajadores organizados, la resignificaci\u00f3n de la importancia vital -propiamente- del Derecho, para la organizaci\u00f3n del poder estatal en condiciones de estabilidad.<\/p>\n
Y eso explica a Kelsen.<\/p>\n
Pues el Derecho no es m\u00e1s que una t\u00e9cnica pol\u00edtico jur\u00eddica para administrar pol\u00edticamente al mismo tiempo, por un lado al proceso de la civilizaci\u00f3n en general y en las sociedades productoras de mercader\u00edas en su forma de valor de cambio, capital y trabajo asalariado, es decir, en TODAS las sociedades, a la lucha de clases.
\nGramsci define al Derecho esencialmente as\u00ed:<\/p>\n
\u201cLa concepci\u00f3n del derecho deber\u00e1 ser liberada de todo residuo de trascendencia y de absoluto; pr\u00e1cticamente, de todo fanatismo moralista.<\/p>\n
Sin embargo, me parece que no se puede partir del punto de vista de que el Estado no “castiga” (si este t\u00e9rmino es reducido a su significado humano) y de que lucha s\u00f3lo contra la “peligrosidad” social. En realidad, el Estado debe ser concebido como “educador” en cuanto tiende justamente a crear un nuevo tipo o nivel de civilizaci\u00f3n. Por el hecho de que se opera esencialmente sobre las fuerzas econ\u00f3micas, que se reorganiza y se desarrolla el aparato de producci\u00f3n econ\u00f3mica, que se innova la estructura, no debe extraerse la conclusi\u00f3n de que los hechos de superestructura deben abandonarse a s\u00ed mismos, a su desarrollo espont\u00e1neo, a una germinaci\u00f3n casual y espor\u00e1dica.<\/p>\n
El Estado, tambi\u00e9n en este campo, es un instrumento de “racionalizaci\u00f3n”, de aceleraci\u00f3n (del proceso productivo competitivo) y taylorizaci\u00f3n, obra seg\u00fan un plan, urge, incita, solicita y “castiga”, ya que una vez creadas las condiciones en las cuales es “posible” un determinado modo de vida, la “acci\u00f3n” o la omisi\u00f3n criminal deben tener una sanci\u00f3n punitiva, de importancia moral y no s\u00f3lo un juicio de peligrosidad gen\u00e9rica. El derecho es el aspecto represivo y negativo de toda la actividad positiva de formaci\u00f3n civil desplegada por el Estado. En la concepci\u00f3n del derecho deber\u00edan ser incorporadas tambi\u00e9n las actividades “destinadas a recompensar” a los individuos, grupos, etc.; se premia la actividad loable y meritoria as\u00ed como se castiga la actividad criminal (y se castiga de una manera original, haciendo intervenir a la “opini\u00f3n p\u00fablica” como sancionadora)\u201d.<\/p>\n
Y en otro apunte a\u00f1ade:<\/p>\n
\u00bfDerecho romano o derecho bizantino?<\/p>\n
\u201cEl “derecho” romano consist\u00eda esencialmente en un m\u00e9todo de creaci\u00f3n del derecho, en la resoluci\u00f3n continua de la casu\u00edstica jurisprudencial. Los bizantinos (Justiniano) recogieron el c\u00famulo de los casos de derecho resueltos por la actividad jur\u00eddica concreta de los romanos, no como documentaci\u00f3n hist\u00f3rica sino como c\u00f3digo consolidado y permanente. Este pasaje de un “m\u00e9todo” a un “c\u00f3digo” permanente puede tambi\u00e9n ser considerado como el fin de una \u00e9poca, el pasaje de una historia en continuo y r\u00e1pido desarrollo a una etapa hist\u00f3rica relativamente estancada. El renacimiento del “derecho romano”, es decir, de la codificaci\u00f3n bizantina del m\u00e9todo romano para resolver las cuestiones del Derecho, coincide con el surgimiento de un grupo social que quiere una “legislaci\u00f3n” permanente; superior a los arbitrios de los magistrados (movimiento que culmina en el “constitucionalismo”) porque solamente en un cuadro permanente de “concordia discorde”, de lucha dentro de un marco legal que fije los l\u00edmites del arbitrio individual, puede desarrollar las fuerzas impl\u00edcitas en su funci\u00f3n hist\u00f3rica\u201d.<\/p>\n
Y respecto de la disputa por los contenidos del Derecho:<\/p>\n
\u201cEl derecho en el proceso mediante el cual una clase se convierte en dominante: tras el an\u00e1lisis de \u201clas diversas posiciones que ocuparon las clases subalternas antes de convertirse en dominantes\u201d. Ciertas clases subalternas, a diferencia de otras, deben tener un largo per\u00edodo de intervenci\u00f3n jur\u00eddica rigurosa y luego atenuada. Existe diversidad tambi\u00e9n en los modos: en ciertas clases el fen\u00f3meno de expansi\u00f3n no cesa jam\u00e1s, hasta la absorci\u00f3n completa de la sociedad; en otras, al primer per\u00edodo de expansi\u00f3n sucede un periodo de represi\u00f3n. Este car\u00e1cter educativo, creador, formativo del Derecho, no fue suficientemente puesto de relieve por ciertas corrientes intelectuales: se trata de un residuo de espontane\u00edsmo, de racionalismo abstracto que se basa en un concepto optimista “in abstractum” y f\u00e1cil de la “naturaleza humana”. A estas corrientes se les plantea otro problema: el de saber cu\u00e1l debe ser el \u00f3rgano legislativo “en sentido amplio”, es decir, la necesidad de llevar las discusiones legislativas a todos los organismos de masa. Una transformaci\u00f3n org\u00e1nica del concepto de refer\u00e9ndum, manteniendo, sin embargo, el gobierno, la funci\u00f3n de \u00faltima instancia legislativa\u201d.<\/p>\n
La perspicacia intelectual del pensador italiano era tan espiritualmente elevada que fue de los pocos marxistas en comprender, adem\u00e1s de la significaci\u00f3n ontol\u00f3gica del Derecho, la enorme complejidad del proceso evolutivo seg\u00fan como Carlos Marx lo dej\u00f3 conceptualizado en sus tendencias generales.<\/p>\n
El proceso de la civilizaci\u00f3n se desenvuelve siempre e inexorablemente en dos planos: como dial\u00e9ctica de la humanizaci\u00f3n (el devenir humano del animal que somos) y como dial\u00e9ctica econ\u00f3mico estructural de superaci\u00f3n de la l\u00f3gica de los privilegios que instal\u00f3 la situaci\u00f3n competitiva en que hasta hace muy pocas d\u00e9cadas habit\u00f3 objetivamente la especie humana sobre la tierra.<\/p>\n
Y fue precisamente por ello, por la hondura con la cual interpret\u00f3 a Marx, que en medio de una situaci\u00f3n de crisis civilizatoria tuvo de todas maneras la lucidez de comprender la significaci\u00f3n ontol\u00f3gica del Derecho.<\/p>\n
Para exponer el problema utiliz\u00f3 la met\u00e1fora \u201cdel hombre y la bestia\u201d, a la que hab\u00eda recurrido Maquiavelo.<\/p>\n
Manuel Sacrist\u00e1n en el libro en que compila los escritos m\u00e1s intelectualmente elaborados de Gramsci lo hace notar as\u00ed:<\/p>\n
\u201c\u201cFerocia\u201d, \u00e1nimo fuerte e impetuoso, evoca la violencia de las bestias salvajes. Recu\u00e9rdese el cap\u00edtulo XVIII de El Pr\u00edncipe (de Maquiavelo): \u201cDeb\u00e9is en consecuencia saber que hay dos maneras de combatir: una con las leyes y la otra con la fuerza; la primera es propia del hombre y la segunda de las bestias\u2026 Por lo tanto, es necesario a un pr\u00edncipe saber utilizar bien a la bestia y al hombre\u201d (ob. Cit., p. 59). El s\u00edmbolo de la necesidad de la uni\u00f3n de estas dos naturalezas es el Centauro, mitad hombre y mitad caballo\u201d.<\/p>\n
El sardo lo hab\u00eda expuesto as\u00ed:<\/p>\n
\u201cEs preciso desarrollar, dice, la tem\u00e1tica de la “doble perspectiva” en la acci\u00f3n pol\u00edtica y en la vida estatal. \u201cDiferentes grados en que puede presentarse la doble perspectiva, desde los m\u00e1s elementales a los m\u00e1s complejos, pero que pueden reducirse te\u00f3ricamente a dos grados fundamentales, correspondientes a la doble naturaleza del Centauro maquiav\u00e9lico, de la bestia y del hombre, de la fuerza y del consenso, de la autoridad y de la hegemon\u00eda, de la violencia y de la civilizaci\u00f3n, del momento individual y del universal (de la “Iglesia” y del “Estado”), de la agitaci\u00f3n y de la propaganda, de la t\u00e1ctica y de la estrategia, etc.<\/p>\n
Algunos redujeron la teor\u00eda de la “doble perspectiva” a algo mezquino y banal, o sea a nada m\u00e1s que dos formas de “inmediatez” que se suceden mec\u00e1nicamente en el tiempo con mayor o menor “proximidad”. Puede ocurrir por el contrario que cuanto m\u00e1s “inmediata” y elemental es la primera “perspectiva”, tanto m\u00e1s “lejana” (no en el tiempo, sino como relaci\u00f3n dial\u00e9ctica), compleja y elevada debe ser la segunda; o sea, puede ocurrir como en la vida humana, que cuanto m\u00e1s obligado est\u00e1 un individuo a defender su propia existencia f\u00edsica inmediata, tanto m\u00e1s sostiene los complejos y elevados valores de la civilizaci\u00f3n y de la humanidad\u201d\u201d.<\/p>\n
Y en relaci\u00f3n a la problem\u00e1tica del ser y el deber ser que tan extensamente hemos estudiado aqu\u00ed cuando comparamos las teor\u00edas del Derecho de Kelsen y Pashukanis escribe Gramsci:<\/p>\n
\u201cGeneralmente, se piensa que todo acto de previsi\u00f3n presupone la determinaci\u00f3n de leyes de regularidad del tipo de las leyes de las ciencias naturales. Pero como estas leyes no existen en el sentido absoluto o mec\u00e1nico que se supone, no se tiene en cuenta la voluntad de los dem\u00e1s y no se “prev\u00e9” su aplicaci\u00f3n. Se construye por lo tanto sobre una hip\u00f3tesis arbitraria y no sobre la realidad.<\/p>\n
El realismo pol\u00edtico “excesivo” (y por consiguiente superficial y mec\u00e1nico) conduce frecuentemente a afirmar que el hombre de Estado debe operar s\u00f3lo en el \u00e1mbito de la “realidad efectiva”; no interesarse por el “deber ser” sino \u00fanicamente por el “ser”. Lo cual significa que el hombre de Estado no debe tener perspectivas que est\u00e9n m\u00e1s all\u00e1 de su propia nariz\u201d.<\/p>\n
Y a\u00f1ade comentando un texto en que se compara al diplom\u00e1tico como funcionario que se ocupa de la realidad geopol\u00edtica tal y como esta se presenta hist\u00f3ricamente y el pol\u00edtico: \u201cEl diplom\u00e1tico no puede dejar de moverse \u00fanicamente en la realidad efectiva, porque su actividad espec\u00edfica no es crear nuevos equilibrios, sino conservar dentro de ciertos cuadros jur\u00eddicos un equilibrio existente. As\u00ed tambi\u00e9n el cient\u00edfico debe moverse s\u00f3lo en la realidad efectiva en cuanto mero cient\u00edfico. Pero Maquiavelo no es un mero cient\u00edfico; es un hombre de partido, de pasiones poderosas, un pol\u00edtico de acci\u00f3n que quiere crear nuevas relaciones de fuerzas y no puede por ello dejar de ocuparse del “deber ser”, no entendido por cierto en sentido moralista. La cuesti\u00f3n no debe por consiguiente ser planteada en estos t\u00e9rminos. Es mucho m\u00e1s compleja.<\/p>\n
Se trata de analizar si el “deber ser” es un acto necesario o arbitrario, es voluntad concreta o veleidad, deseo, sue\u00f1o en las nubes. El pol\u00edtico de acci\u00f3n es un creador, un suscitador, m\u00e1s no crea de la nada ni se mueve en el turbio vac\u00edo de sus deseos y sue\u00f1os. Se basa en la realidad efectiva, pero, \u00bfqu\u00e9 es esta realidad efectiva? \u00bfEs quiz\u00e1s algo est\u00e1tico e inm\u00f3vil y no sobre todo una relaci\u00f3n de fuerzas en continuo movimiento y cambio de equilibrio? Aplicar la voluntad a la creaci\u00f3n de un nuevo equilibrio de las fuerzas realmente existentes y operantes, fund\u00e1ndose sobre aquella que se considera progresista, y reforz\u00e1ndola para hacerla triunfar, es moverse siempre en el terreno de la realidad efectiva, pero para dominarla y superarla (o contribuir a ello). El “deber ser” es por consiguiente lo concreto o mejor, es la \u00fanica interpretaci\u00f3n realista e historicista de la realidad, la \u00fanica historia y filosof\u00eda de la acci\u00f3n, la \u00fanica pol\u00edtica.<\/p>\n
La oposici\u00f3n Savonarola-Maquiavelo no es la oposici\u00f3n entre ser y deber ser (todo el par\u00e1grafo de Russo sobre este punto es pura literatura), sino entre dos deber ser, el abstracto y difuso de Savonarola y el realista de Maquiavelo, realista aunque no haya devenido realidad inmediata, ya que no se puede esperar que un individuo o un libro cambien la realidad sino s\u00f3lo que la interpreten e indiquen una l\u00ednea posible de acci\u00f3n. El l\u00edmite y la angustia de Maquiavelo consiste en haber sido una “persona privada”, un escritor y no el Jefe de un Estado o de un ej\u00e9rcito, que siendo una sola persona tiene sin embargo a su disposici\u00f3n las fuerzas de un Estado o de un ej\u00e9rcito y no \u00fanicamente ej\u00e9rcitos de palabras. No por ello se puede decir que Maquiavelo fue tambi\u00e9n un “profeta desarmado”, ser\u00eda hacer del esp\u00edritu algo barato. Maquiavelo jam\u00e1s afirm\u00f3 que fueran sus ideas o sus prop\u00f3sitos los de cambiar \u00e9l mismo la realidad, sino \u00fanica y concretamente los de mostrar c\u00f3mo deber\u00edan haber actuado las fuerzas hist\u00f3ricas para ser eficientes\u201d.<\/p>\n
Y respecto a Kant apunta:<\/p>\n
\u201cEn Marx se encuentran a menudo alusiones al sentido com\u00fan y a la solidez de sus creencias. Pero se trata de referencias que no se dirigen a la validez del contenido de tales creencias, sino a su solidez formal y, por lo tanto, a su imperatividad cuando producen normas de conducta. En las referencias se halla, m\u00e1s bien, impl\u00edcita, la afirmaci\u00f3n de la necesidad de nuevas creencias populares, de un nuevo sentido com\u00fan y, por lo tanto, de una nueva cultura y de una nueva filosof\u00eda que se arraiguen en la conciencia popular con la misma solidez e imperatividad de las creencias tradicionales\u201d.\u201d<\/p>\n
\u2026\u201del concepto kantiano de la teleolog\u00eda, puede ser sostenido y justificado por la filosof\u00eda de la praxis\u201d.<\/p>\n
(Gramsci se refiere aqu\u00ed a la consideraci\u00f3n de Kant seg\u00fan la cual hist\u00f3ricamente, la sociedad, en el proceso intelectivo de comprensi\u00f3n de los fen\u00f3menos, en el acto del juicio, tiende a producir lo que luego Marx denominar\u00eda humanidad socializada).<\/p>\n
Y a\u00f1ade en otro texto:<\/p>\n
El “no\u00fameno”* kantiano.
\n\u201cNo\u00fameno\u201d: Seg\u00fan Kant, aquello que es objeto del conocimiento racional puro; en oposici\u00f3n al fen\u00f3meno, objeto del conocimiento sensible.
\n\u201cEl problema de la “objetividad externa de la realidad”, en cuanto se halla vinculada con el concepto de la “cosa en s\u00ed” y del “no\u00fameno” kantiano.<\/p>\n
Parece dif\u00edcil excluir que la “cosa en s\u00ed” sea una derivaci\u00f3n de la “objetividad externa de lo real” y del llamado realismo greco-cristiano (Arist\u00f3teles-Santo Tom\u00e1s); y ello se ve tambi\u00e9n en el hecho de que toda una tendencia del materialismo vulgar y del positivismo ha dado lugar a la escuela neokantiana y neocr\u00edtica.<\/p>\n
Si la realidad es como la conocemos, y si nuestro conocimiento cambia continuamente; si, por lo tanto, ninguna filosof\u00eda es definitiva sino hist\u00f3ricamente determinada, resulta dif\u00edcil imaginar que la realidad cambie objetivamente con nuestro cambiar, y es dif\u00edcil admitirlo, no s\u00f3lo para el sentido com\u00fan, sino tambi\u00e9n para el pensamiento cient\u00edfico. En La sagrada familia se dice que la realidad se agota totalmente en los fen\u00f3menos y que m\u00e1s all\u00e1 de los fen\u00f3menos nada hay; y as\u00ed es realmente. Pero la demostraci\u00f3n no es f\u00e1cil de realizar. \u00bfQu\u00e9 son los fen\u00f3menos?. \u00bfSon algo objetivo, que existe en s\u00ed y por s\u00ed, o son cualidades que el hombre ha distinguido en relaci\u00f3n con sus intereses pr\u00e1cticos (la construcci\u00f3n de su vida econ\u00f3mica) y sus intereses cient\u00edficos; es decir, de la necesidad de hallar un orden en el mundo, y de describir y clasificar las cosas (necesidad ligada tambi\u00e9n a intereses pr\u00e1cticos mediatos y futuros)?. Hecha la afirmaci\u00f3n de que lo que nosotros conocemos en las cosas no es sino nosotros mismos, nuestras necesidades y nuestros intereses, es decir, que nuestros conocimientos son superestructuras (o filosof\u00edas no definitivas), resulta dif\u00edcil evitar que se piense en algo real m\u00e1s all\u00e1 de dichos conocimientos; no en el sentido metaf\u00edsico de “no\u00fameno”, de “dios ignoto”, o de un “incognoscible”, sino en el sentido concreto de “relativa ignorancia” de la realidad, de algo a\u00fan “desconocido” pero que podr\u00e1 ser conocido alg\u00fan d\u00eda, cuando los instrumentos “f\u00edsicos” e intelectuales de los hombres sean m\u00e1s perfectos, es decir, cuando hayan cambiado, en sentido progresista, las condiciones sociales y t\u00e9cnicas de la humanidad. Se hace, por lo tanto, una previsi\u00f3n hist\u00f3rica que consiste simplemente en el acto de pensamiento que proyecta hacia el porvenir un proceso de desarrollo como el que se ha verificado desde el pasado hasta hoy. De todos modos, es necesario estudiar a Kant y rever sus conceptos exactamente\u201d.<\/p>\n
Y anticip\u00e1ndose a muchos de los problemas de la democracia en occidente luego de la segunda guerra mundial apunta Gramsci:<\/p>\n
Hegemon\u00eda (sociedad civil) y divisi\u00f3n de poderes.<\/p>\n
\u201cLa divisi\u00f3n de los poderes y toda la discusi\u00f3n surgida alrededor de su realizaci\u00f3n, as\u00ed como la dogm\u00e1tica jur\u00eddica nacida de su advenimiento, son el resultado de la lucha entre la sociedad civil y la sociedad pol\u00edtica de un determinado per\u00edodo hist\u00f3rico, con un cierto equilibrio inestable de clases, determinado por el hecho de que ciertas categor\u00edas de intelectuales (al servicio directo del Estado, en especial burocracia civil y militar) est\u00e1n a\u00fan demasiado ligadas a las viejas clases dominantes.<\/p>\n
Es decir, se verifica en el interior de la sociedad lo que Croce llama el “perpetuo conflicto entre Iglesia y Estado”, donde la Iglesia es considerada como representante de la sociedad civil en su conjunto (mientras que no es m\u00e1s que un elemento cada vez menos importante) y el Estado como representando toda tentativa de cristalizar en forma permanente una determinada etapa de desarrollo, una determinada situaci\u00f3n. En este sentido, la misma Iglesia puede transformarse en Estado y el conflicto puede manifestarse entre la sociedad civil laica y laicizante y el Estado-Iglesia (cuando la Iglesia se ha convertido en parte integrante del Estado, de la sociedad pol\u00edtica monopolizada por un determinado grupo privilegiado que se anexa la Iglesia para defender mejor su monopolio con el sost\u00e9n de aquel sector de “sociedad civil” representada por esta \u00faltima)\u201d.<\/p>\n
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