{"id":117897,"date":"2025-10-05T19:54:44","date_gmt":"2025-10-05T22:54:44","guid":{"rendered":"https:\/\/cooltivarte.com\/portal\/?p=117897"},"modified":"2025-10-05T20:05:31","modified_gmt":"2025-10-05T23:05:31","slug":"hijos-del-odio-el-precio-de-olvidar-el-dialogo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cooltivarte.com\/portal\/hijos-del-odio-el-precio-de-olvidar-el-dialogo\/","title":{"rendered":"Hijos del odio: el precio de olvidar el di\u00e1logo"},"content":{"rendered":"
\"Arist\u00f3teles\"
Arist\u00f3teles<\/figcaption><\/figure>\n

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Arist\u00f3teles recordaba que la virtud no es un don innato, sino un h\u00e1bito: nos volvemos justos practicando la justicia y valientes practicando la valent\u00eda. Lo mismo ocurre con el di\u00e1logo: nos hemos deshabituado y, en su lugar, hemos adquirido la mala costumbre de embestir. La escucha se ha vuelto un ejercicio casi ex\u00f3tico y la crispaci\u00f3n un reflejo autom\u00e1tico.<\/strong><\/p>\n

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Jane Goodall nunca olvid\u00f3 lo que contempl\u00f3 en el Parque Nacional Gombe Stream, en Tanzania. Godi, un macho chimpanc\u00e9, se aparta del grupo buscando un instante de sosiego para comer. Seis chimpanc\u00e9s lo rodean, lo acorralan, lo derriban. Los golpes se suceden con furia hasta que el cuerpo de Godi queda inerte sobre la tierra h\u00fameda. No son depredadores, no es la lucha contra otra especie: son los suyos, miembros de una facci\u00f3n rival, quienes ejecutan la masacre. Aquel d\u00eda, entre la espesura africana, se abri\u00f3 una herida en la antropolog\u00eda. Desde entonces, una pregunta inquietante persigue a cient\u00edficos y fil\u00f3sofos: \u00bflate tambi\u00e9n en el coraz\u00f3n humano ese mismo odio ancestral?<\/p>\n

A primera vista podr\u00eda parecer que el odio que inspiraban los chimpanc\u00e9s es de la misma naturaleza que el que se respira en nuestra sociedad. Basta mirar alrededor para encontrarlo en todas partes: insultos dirigidos a los menas, pancartas contra \u201cPerro S\u00e1nchez\u201d, guerras culturales que enfrentan a j\u00f3venes y boomers como si se tratara de tribus enemigas. Abrir X o TikTok es asistir a un espect\u00e1culo constante de hostilidad: cualquier noticia, por banal que sea, acaba convertida en un campo de batalla digital que despu\u00e9s se derrama en el bar, la oficina o el gimnasio. Sin embargo, hay una diferencia crucial con la escena que observ\u00f3 Goodall en Gombe. El nuestro no surge de lo m\u00e1s hondo de la biolog\u00eda; es un producto dise\u00f1ado con precisi\u00f3n, empaquetado con esl\u00f3ganes y comercializado en los escaparates de la pol\u00edtica, la televisi\u00f3n y las redes sociales. No estamos ante un instinto natural: estamos ante un negocio.<\/p>\n

Conviene decirlo sin rodeos: el odio con el que convivimos no es espont\u00e1neo ni innato. No nace de una pulsi\u00f3n biol\u00f3gica, sino que es el resultado de un proceso cuidadosamente orquestado. Se fabrica a trav\u00e9s de relatos que dividen el mundo en bandos irreconciliables, se alimenta con miedos selectivos y se pone al servicio de intereses muy concretos. Tras cada eslogan incendiario hay un c\u00e1lculo meditado, detr\u00e1s de cada enemigo inventado hay una estrategia. El odio es hoy una herramienta de poder: una maquinaria que produce adhesi\u00f3n pol\u00edtica, audiencia medi\u00e1tica y beneficios econ\u00f3micos.<\/p>\n

El odio no se despliega en el vac\u00edo: es un espect\u00e1culo con sus actores bien definidos. Est\u00e1n, primero, quienes odian sin disimulo, los que convierten la rabia en identidad y la hostilidad en bandera. Despu\u00e9s, los que ceden el escenario para que ese odio se exhiba: tertulias televisivas, foros digitales, parlamentos, etc. No faltan tampoco los espectadores, esa multitud que asiste fascinada al enfrentamiento como si de un reality show se tratara, compartiendo v\u00eddeos y memes. Pero los m\u00e1s peligrosos son los mercaderes del odio: los que saben destilar el resentimiento y embotellarlo para venderlo en campa\u00f1as electorales, en audiencias millonarias o en cuotas de poder. Basta pensar en el Brexit cocinado con bulos sobre inmigrantes, en los lives de Bolsonaro inflamando a las masas o en las culture wars norteamericanas, donde cada semana se libra una cruzada por la pureza moral en universidades, bibliotecas o ba\u00f1os p\u00fablicos. El resentimiento, convertido en mercanc\u00eda, se ha vuelto un negocio global.<\/p>\n

La ola que hoy polariza nuestras sociedades responde a cuatro causas que se retroalimentan. La primera es el modelo comunicativo de las redes sociales, que privilegia la crispaci\u00f3n porque la indignaci\u00f3n genera clics y la furia retiene la atenci\u00f3n. La segunda, la coronaci\u00f3n de la opini\u00f3n sobre la verdad: ya no importa lo que es, sino lo que cada cual siente que es. La tercera, el regreso del pensamiento tribal, que expulsa el matiz y degrada el pensamiento cr\u00edtico en favor de la lealtad al grupo. Y, por \u00faltimo, el cambio de paradigma pol\u00edtico: la sustituci\u00f3n del di\u00e1logo por la confrontaci\u00f3n, donde no se busca convencer al adversario sino aniquilarlo. Estas son las piezas del engranaje que hoy convierte el odio en nuestro pan cotidiano.<\/p>\n

Las redes sociales son la criatura m\u00e1s visible de una nueva revoluci\u00f3n industrial que ya no explota la naturaleza, sino al propio ser humano, colonizando nuestra atenci\u00f3n y poni\u00e9ndola al servicio del mercado. Su modelo de negocio no consiste en ofrecernos un servicio gratuito, sino en convertirnos en el producto. Cada minuto que pasamos en ellas, cada clic, cada reacci\u00f3n y cada desplazamiento de pantalla se traduce en datos que se venden y en tiempo de exposici\u00f3n publicitaria que genera ingresos. Por eso su objetivo esencial es retenernos el mayor tiempo posible, multiplicando est\u00edmulos para que no apartemos la vista. No comercian con informaci\u00f3n, sino con nuestra atenci\u00f3n. Y en esa econom\u00eda del tiempo cautivo, la emoci\u00f3n m\u00e1s rentable \u2014porque es la que m\u00e1s nos engancha\u2014 es la indignaci\u00f3n.<\/p>\n

Las redes han moldeado, de manera imperceptible pero decisiva, nuestra forma de comunicarnos. Incluso quienes no las usan, no escapan a su influencia. Se han convertido en un paradigma comunicativo que desborda sus propios l\u00edmites. Los c\u00f3digos que imponen \u2014la simplificaci\u00f3n del meme, la inmediatez del tuit, la l\u00f3gica binaria del \u201cme gusta\u201d o \u201cno me gusta\u201d\u2014 han colonizado tambi\u00e9n la conversaci\u00f3n pol\u00edtica, los titulares period\u00edsticos e incluso la charla cotidiana. El medio es el mensaje: son el molde invisible que da forma a la manera en que pensamos, discutimos y percibimos la realidad. El \u201cme enfada\u201d de Facebook sustituye el argumento por la emoci\u00f3n. Y el bloqueo nos otorga un poder inquietante: expulsar del \u00e1gora las voces que no queremos escuchar y, lo que es peor, privatizar el espacio com\u00fan de deliberaci\u00f3n, fragment\u00e1ndolo en c\u00e1maras de eco cada vez m\u00e1s cerradas. El paralelismo es evidente: del mismo modo que los filtros de Instagram han creado un canon de belleza que muchos tratan de imitar en la vida anal\u00f3gica, los algoritmos de las redes modelan nuestra manera de discutir fuera de la pantalla. Y esos algoritmos no son neutrales: premian la polarizaci\u00f3n, porque de ella extraen beneficios.<\/p>\n

El capitalismo de la atenci\u00f3n convierte el odio en su se\u00f1uelo m\u00e1s eficaz. El odio es el fuego y las redes son la gasolina. No sorprende que Trump, Ayuso o Puente hayan convertido la provocaci\u00f3n en un arte: comprendi\u00f3 antes que nadie que no hay est\u00edmulo m\u00e1s rentable que la rabia. no buscan convencer con razones, sino incendiar con esl\u00f3ganes dise\u00f1ados para ser retuiteados. Si quieres el poder, lo importante es cabrear. El mecanismo que usan estos tah\u00fares del odio es perversamente sencillo: para controlar la atenci\u00f3n basta con debilitarla y despu\u00e9s bombardearla con est\u00edmulos crecientes. Y no hay est\u00edmulo m\u00e1s que el enfado. Por eso vivimos sobreestimulados de odio, entrenados a reaccionar con un clic irreflexivo ante cada provocaci\u00f3n. Lo que en un principio parece una respuesta banal frente a la pantalla termina arraigando como un h\u00e1bito vital: la costumbre de ceder al impulso. Es el camino inverso al de la maduraci\u00f3n. Porque si madurar consiste en aprender a dominar los propios impulsos, las redes nos adiestran pacientemente en lo contrario: en obedecerlos.<\/p>\n

Ese adiestramiento en la obediencia al impulso conecta directamente con la segunda causa de esta ola de odio: el derrumbe de la verdad como criterio compartido. La posmodernidad proclam\u00f3 su muerte y nos dej\u00f3 hu\u00e9rfanos de un suelo com\u00fan. Hoy cada cual tiene \u201csu verdad\u201d, y en nombre de esa multiplicidad hemos glorificado la opini\u00f3n personal hasta convertirla en dogma. Ya no importa lo que es, sino lo que siento que es. El hecho objetivo queda relegado; la emoci\u00f3n, en cambio, se erige en criterio de validaci\u00f3n, y construimos nuestra identidad a partir de esas opiniones transformadas en art\u00edculos de fe. De modo que cualquier cr\u00edtica a nuestras creencias no se vive como un ataque a lo m\u00e1s \u00edntimo de nosotros mismos. Hemos hecho de la opini\u00f3n una verdad por la que morir. As\u00ed, lo que deber\u00eda ser una confrontaci\u00f3n de ideas se transforma en una lucha de egos, donde discrepar equivale a agredir. En filosof\u00eda y en ciencia el enfrentamiento de posiciones contrarias es lo que permite alumbrar una verdad que, al ser de todos, nos beneficia a todos. Cuando, sin embargo, se niega la propia posibilidad de una verdad compartida y se convierte la opini\u00f3n en tabla de salvaci\u00f3n, se produce una fusi\u00f3n peligrosa: me identifico con lo que pienso, lo confundo conmigo y mi identidad queda empe\u00f1ada en esa creencia. De ese modo, cuestionar la idea ajena ya no es una invitaci\u00f3n al di\u00e1logo sino una agresi\u00f3n existencial: atacar la opini\u00f3n del otro equivale, en mi percepci\u00f3n, a poner en riesgo mi propia existencia. En el fondo, el odio nace casi siempre del miedo \u2014del miedo a que el otro desmonte la certeza sobre la que edifico mi vida\u2014 y por eso se vuelve tan implacable y tan dif\u00edcil de razonar. Como dir\u00eda Voltaire, \u00bfqu\u00e9 razonamiento puede esgrimirse frente a alguien que est\u00e1 convencido de que ganar\u00e1 el cielo si me mata?<\/p>\n

La tercera causa que alimenta esta ola de odio es la involuci\u00f3n del pensamiento cr\u00edtico al pensamiento tribal: el paso del logos al mito. Somos animales gregarios, con una necesidad profunda de sentirnos parte de un grupo de pertenencia. Ese instinto, \u00fatil en la prehistoria para garantizar la supervivencia, sigue latiendo en nosotros. La mente ancestral no ha desaparecido, y explica por qu\u00e9 personas inteligentes pueden tener comportamientos irracionales: el cerebro del simio a\u00fan dicta su ley bajo la piel del ser racional. En este marco, atacar al otro no se vive como un exceso, sino como una prueba de fidelidad a la tribu de pertenencia. El insulto, la amenaza, la mentira o la negaci\u00f3n de los hechos se convierten en rituales de lealtad a los m\u00edos. No importa tanto tener raz\u00f3n como demostrar de qu\u00e9 lado estoy. Los discursos de odio prosperan sobre este terreno. Se sostienen en la idea de que el otro pone en riesgo la existencia o la pureza de mi tribu. Es un miedo doble: miedo a ser eliminado y miedo al contagio. Por eso el lenguaje se llena de met\u00e1foras biol\u00f3gicas: \u201cpar\u00e1sitos\u201d, \u201cvirus\u201d, \u201cplaga\u201d. As\u00ed se legitima la violencia preventiva contra el distinto. La historia reciente lo demuestra con brutal claridad: desde la propaganda nazi que presentaba a los jud\u00edos como una infecci\u00f3n que deb\u00eda ser extirpada, hasta los discursos actuales que retratan a los migrantes como una amenaza para la cultura nacional. En todos los casos opera la misma l\u00f3gica: el odio se disfraza de defensa propia.<\/p>\n

En este clima tribal, la pol\u00edtica abandona el espacio del di\u00e1logo para convertirse en una arena de confrontaci\u00f3n, donde ya no se busca persuadir al adversario, sino aniquilarlo. Y aqu\u00ed, debemos buscar la cuarta causa: el cambio de paradigma pol\u00edtico; la sustituci\u00f3n del di\u00e1logo por la confrontaci\u00f3n. El di\u00e1logo, en su sentido cl\u00e1sico, es la b\u00fasqueda colaborativa de soluciones a problemas comunes; implica reconocer al otro como interlocutor v\u00e1lido y aceptar que solo juntos podemos acercarnos a la justicia. Pero hoy ese modelo se desvanece y en su lugar se impone la l\u00f3gica descrita por Carl Schmitt: la pol\u00edtica como distinci\u00f3n entre amigo y enemigo. Bajo esta mirada, el objetivo ya no es persuadir ni alcanzar acuerdos, sino eliminar al adversario. Y cuando la meta es la aniquilaci\u00f3n del otro, se produce inevitablemente una desinhibici\u00f3n de todos los l\u00edmites morales. En este escenario nos adentramos en lo que algunos llaman una postdemocracia: una vez destruida la noci\u00f3n de verdad y negada la existencia de hechos compartidos, lo \u00fanico que queda es una guerra a muerte por imponer la opini\u00f3n propia. La pol\u00edtica se convierte as\u00ed en un combate de trincheras donde cada bando habla solo para los suyos, reforzando identidades y cerrando cualquier posibilidad de di\u00e1logo. El aut\u00e9ntico peligro es que, en este juego, se rompen los acuerdos b\u00e1sicos que sostienen a los cimientos de la convivencia.<\/p>\n

Pero no todo est\u00e1 perdido. Si el odio ha sido fabricado, tambi\u00e9n puede ser deconstruido. Propongo tres caminos posibles: el primero, recuperar el di\u00e1logo como forma de abordar juntos los problemas comunes; el segundo, cultivar la amistad c\u00edvica, esa virtud pol\u00edtica que permite reconocernos como conciudadanos incluso en el disenso; y, por \u00faltimo, educar en el ars amandi frente al ars odiandi, aprender el arte de amar all\u00ed donde hoy se nos adiestra en el arte de odiar. Son tres tareas imprescindibles si queremos dejar de ser hijos del odio.<\/p>\n

Se hace urgente practicar el di\u00e1logo. Arist\u00f3teles recordaba que la virtud no es un don innato, sino un h\u00e1bito: nos volvemos justos practicando la justicia y valientes practicando la valent\u00eda. Lo mismo ocurre con el di\u00e1logo: nos hemos deshabituado y, en su lugar, hemos adquirido la mala costumbre de embestir. La crispaci\u00f3n se ha convertido en reflejo autom\u00e1tico, mientras que la escucha se ha vuelto un ejercicio casi ex\u00f3tico. Una sociedad que pierde el h\u00e1bito de dialogar se convierte en una masa de individuos que viven juntos pero solos. Los griegos lo comprendieron bien: Las democracias, para funcionar, necesitan buenos agentes, y un buen agente democr\u00e1tico no nace, se hace. Para que un di\u00e1logo pueda darse, es necesario que existan interlocutores capaces de practicarlo, y esas capacidades \u2014escuchar, razonar, disentir sin destruir\u2014 solo se adquieren mediante una educaci\u00f3n ciudadana y el ejercicio constante. Que nuestros hijos practiquen el di\u00e1logo no es un lujo ret\u00f3rico: es la condici\u00f3n de posibilidad de cualquier convivencia digna de ese nombre.<\/p>\n

La segunda tarea es cultivar la amistad c\u00edvica. No se trata de que todos nos caigamos bien, sino de reconocernos como conciudadanos, como miembros de una comunidad en la que el bien de uno est\u00e1 ligado al bien de todos. Sin ese v\u00ednculo, la ciudad degenera en guerra de facciones. En cambio, cuando la amistad c\u00edvica est\u00e1 presente, incluso la discrepancia m\u00e1s dura se encuadra dentro de un marco de respeto compartido: puedo combatir tus ideas, pero nunca negar tu derecho a expresarlas ni tu pertenencia a la comunidad. Los griegos, al organizar la vida de la ciudad, entendieron que por encima de los conflictos, hab\u00eda un v\u00ednculo c\u00edvico que los un\u00eda. Roma lo tradujo en el concepto de concordia<\/em>: un latido com\u00fan que permit\u00eda a la rep\u00fablica sobrevivir a las tensiones internas. Hoy ese esp\u00edritu es m\u00e1s necesario que nunca. En tiempos de polarizaci\u00f3n extrema, rescatar la amistad c\u00edvica significa recordar que antes que partidarios somos vecinos, compa\u00f1eros de trabajo, conciudadanos que comparten calles, escuelas y hospitales. Sin esa amistad pol\u00edtica, la democracia se vac\u00eda y la convivencia se vuelve imposible.<\/p>\n

La tercera tarea es educar en un ars amandi<\/em> frente al ars odiandi<\/em>. El odio nos rebaja porque basta con entregarse al impulso: odiar es f\u00e1cil, solo requiere dejar de pensar. El amor, en cambio, exige disciplina y altura. Plat\u00f3n lo mostr\u00f3 en El Banquete<\/em>: bien educado, el amor puede convertirse en una escalera que eleva al ser humano hacia la belleza, la justicia y el bien. All\u00ed donde el odio nos encierra en lo instintivo, el amor abre una senda de trascendencia. Educar en el arte de amar significa invertir cada uno de los movimientos del odio. Si el odio simplifica, el amor busca la complejidad de los matices. Si el odio generaliza y amontona a todos los odiados en la misma categor\u00eda, el amor reconoce la diferencia y la singularidad de cada vida. Si el odio anula la raz\u00f3n, el amor reclama pensamiento cr\u00edtico, la reflexi\u00f3n que domestica la emoci\u00f3n. Y si el odio idolatra la pureza, el amor celebra la pluralidad como fuente de riqueza. En un tiempo que nos adiestra en el arte de odiar, aprender el arte de amar se convierte en una forma de resistencia. No se trata de un sentimentalismo ingenuo, sino de un acto pol\u00edtico de primera magnitud: afirmar que la convivencia solo ser\u00e1 posible si ense\u00f1amos a nuestros hijos a amar all\u00ed donde hoy los entrenan para odiar.<\/p>\n

Al final, la disyuntiva es clara. Quiz\u00e1 no podamos desterrar del todo el instinto tribal que compartimos con los chimpanc\u00e9s, pero s\u00ed podemos negarnos a ser clientes d\u00f3ciles de quienes han hecho del odio un negocio redondo. La pregunta es si seremos capaces de apagar el fuego antes de que lo consuma todo.<\/p>\n

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Arist\u00f3teles recordaba que la virtud no es un don innato, sino un h\u00e1bito: nos volvemos justos practicando la justicia y valientes practicando la valent\u00eda. Lo mismo ocurre con el di\u00e1logo: nos hemos deshabituado y, en su lugar, hemos adquirido la mala costumbre de embestir. La escucha se ha vuelto un ejercicio casi ex\u00f3tico y la crispaci\u00f3n un reflejo autom\u00e1tico.<\/p>\n

Jane Goodall nunca olvid\u00f3 lo que contempl\u00f3 en el Parque Nacional Gombe Stream, en Tanzania. Godi, un macho chimpanc\u00e9, se aparta del grupo buscando un instante de sosiego para comer. Seis chimpanc\u00e9s lo rodean, lo acorralan, lo derriban. Los golpes se suceden con furia hasta que el cuerpo de Godi queda inerte sobre la tierra h\u00fameda. No son depredadores, no es la lucha contra otra especie: son los suyos, miembros de una facci\u00f3n rival, quienes ejecutan la masacre. Aquel d\u00eda, entre la espesura africana, se abri\u00f3 una herida en la antropolog\u00eda. Desde entonces, una pregunta inquietante persigue a cient\u00edficos y fil\u00f3sofos: \u00bflate tambi\u00e9n en el coraz\u00f3n humano ese mismo odio ancestral?<\/p>\n

A primera vista podr\u00eda parecer que el odio que inspiraban los chimpanc\u00e9s es de la misma naturaleza que el que se respira en nuestra sociedad. Basta mirar alrededor para encontrarlo en todas partes: insultos dirigidos a los menas, pancartas contra \u201cPerro S\u00e1nchez\u201d, guerras culturales que enfrentan a j\u00f3venes y boomers como si se tratara de tribus enemigas. Abrir X o TikTok es asistir a un espect\u00e1culo constante de hostilidad: cualquier noticia, por banal que sea, acaba convertida en un campo de batalla digital que despu\u00e9s se derrama en el bar, la oficina o el gimnasio. Sin embargo, hay una diferencia crucial con la escena que observ\u00f3 Goodall en Gombe. El nuestro no surge de lo m\u00e1s hondo de la biolog\u00eda; es un producto dise\u00f1ado con precisi\u00f3n, empaquetado con esl\u00f3ganes y comercializado en los escaparates de la pol\u00edtica, la televisi\u00f3n y las redes sociales. No estamos ante un instinto natural: estamos ante un negocio.<\/p>\n

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